史威登堡神学著作
4503.“雅各的儿子们就来到被杀的人那里,掳掠那城”表他的所有后代都毁灭了这教义。这从“雅各的儿子们”、“掳掠”和“城”的含义清楚可知:“雅各的儿子们”是指出身于雅各的后代,如前所述;“掳掠”是指毁灭;“城”是指教会的教义,如前所述(4500节)。西缅和利未杀了城中所有男丁,以及哈抹和示剑后,雅各的儿子们又“来到被杀的人那里,掳掠那城”;这是一个奥秘,若不藉着内义,它的含义不会显明。
该奥秘乃是这样:由 “西缅和利未”所代表的教会真理和良善被灭绝,虚假和邪恶取而代之后,那些由雅各其余的儿子在反面意义上所表示的虚假和邪恶就被添加了上去。雅各的每一个儿子都代表了信与仁的某个总体方面,如前所示(2129, 3858, 3913, 3926, 3939, 4060);至于每个儿子代表哪一方面,可参看以下章节:流便,3861,3866,3870节;犹大,3881节;但,3921-3923节;拿弗他利,3927,3928节;迦得,3934,3935节;亚设,3938,3939节;以萨迦,3956,3957节;西布伦,3960,3961节。一旦教会的真理和良善被灭绝,他们所代表的信和仁的这些总体方面就会变成那种虚假和邪恶,然后这些进一步的虚假和邪恶就被添加给他们;因为一旦教会被败坏和灭绝,虚假和邪恶就会在教会中不断增长。西缅和利未杀了城中所有男丁,以及哈抹和示剑,把底拿带出来走了以后,雅各的儿子们又来到被杀的人那里,掳掠那城,就表示这些添加的虚假和邪恶。
在圣言中,“被杀的人”表示被灭绝的真理与良善,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
惟独你被抛弃在你的坟墓之外,好像可憎的枝子,被杀之人的衣服,就是被剑刺透,坠落坑中石头那里的;又像脚下被践踏的尸首一样。(以赛亚书14:19)
这论及巴比伦。“被剑刺透的”表示那些亵渎教会真理的人。又:
被杀的必然抛弃,尸首臭气上腾。(以赛亚书34:3)
这论及充斥教会的虚假与邪恶,“被杀的”就表示这些。
以西结书:
列族的强暴人必拔刀砍坏你用智慧得来的美物,亵渎你的光彩。他们必使你下到坑中,你必死在海中被杀之人的深渊。(以西结书28:7-8)
这论及推罗君王,他表示对真理与良善的首要认知;“死在海中被杀之人的深渊”表示那些通过记忆知识孵化虚假,并由此玷污教会真理的人。
又:
这些也与它们同下阴间,到被剑所杀的人那里。你要与伊甸的诸树一同下到阴府,在未受割礼的人中间与被剑所杀的人一同躺卧。(以西结书31:17-18)
又:
你下去与未受割礼的人一同躺卧吧!他们必在被剑所杀的人中间仆倒;大有威势的领袖要在阴间当中对他说话。(以西结书32:19-21)
这论及法老和埃及。“被剑所杀的人”表示那些因利用知识而发疯的人;他们通过利用知识摧毁了在教会所知真理上的一切信仰。
诗篇:
我算和下坑的人同列,如同无力的人一样,被丢在死人中间,好像被杀的人躺在坟墓里。他们是你不再记念的,与你的手隔绝了。(诗篇88:4-5)
在阴间(即地狱)“被杀的人”,就是“下坑”并“躺在坟墓里的人”,表示那些用虚假和邪恶摧毁自己里面的真理和良善的人。显然,他们在地狱,不仅仅是因为他们被剑所杀。
以赛亚书:
你这大有喧哗的城,欢乐的邑啊,(你中间被杀的)并不是被剑刺死的,也不是在战场上被杀的;你中间一切被找到的都一同被捆绑,他们本是逃往远方的。(以赛亚书22:2-3)
这论及由感官事物所产生的幻觉,教会的真理无法通过这些感官事物被看到。因此,这论及陷入消极怀疑的人,这些人被称为“被杀的并不是被剑刺死的”。
以西结书:
我必使刀剑临到你们,也必毁灭你们的高地。你们的祭坛必被拆毁,你们的雕像必被打碎,我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前;被杀的人必倒在你们中间,你们就知道我是耶和华。被杀的人,倒在他们祭坛四围的偶像中间,那时,你们就承认我是耶和华。(以西结书6:3-4,7,13)
此处“被杀的人”表示那些陷入教义虚假的人。
又:
要污秽这殿,使院中充满被杀的人。他们就出去,在城中击杀。(以西结书9:7)
这是一个预言的异象。“要污秽这殿,使院中充满被杀的人”表示亵渎良善与真理。又:
你们在这城中增多了你们所杀的人,使被杀的人充满街道。所以主耶和华如此说:你们所杀的人,就是你们放在城中间的,他们就是肉,这城就是锅,祂要把你们从城中间带出去。(以西结书11:6-7)
由于“被杀的人”表示那些用虚假和邪恶灭绝自己里面的教会真理之人,因此在代表教会,摸了被杀之人的,是不洁净的。关于这种人,我们在摩西五经中读到:
无论何人在田野地面摸了被剑杀的,或是自死的,或是人的骨头,或是坟墓,就要七天不洁净。(民数记19:16,18)
所以进行调查,拿小母牛烧成除罪灰。又:
若遇见被杀的人倒卧在田野,不知道是谁杀了他,城中长老和审判官就要出去,从被杀的人那里量起,直量到四围的城邑。看哪城离被杀的人最近,那城的长老就要从牛群中取一只未曾耕地、未曾负轭的母牛犊,把母牛犊牵到河流或山谷,在那里打折母牛犊的颈项。他们要在所打折颈项的母牛犊以上洗手,说,我们的手未曾流这人的血,我们的眼也未曾看见这事。耶和华啊,求你赦免你的以色列民,不要使流无辜血的罪归在你的百姓中间。他们流血的罪必得赦免。(申命记 21:1-8)
之所以制定这些律法,是因为“被杀的”表示用虚假和邪恶歪曲、摧毁并亵渎教会的真理;这一点从内义中的每个细节明显看出来。经上之所以说“被杀的人倒卧在田野”,是因为“田野”表示教会(参看2971, 3310, 3766节)。“一只未曾耕地的母牛犊”表示处于无知的外在人的纯真。若不藉着内义知道这些事,谁都会为制定这种除罪程序而感到惊讶。
2015.“列王从你而出”表示一切真理皆来自祂。这从“列王”的含义清楚可知,无论在圣言的历史部分还是预言部分,“王”都是指真理,如672节所述,但还没有完全说明。“民族”是指良善,“君王”是指真理,从这些含义可以看出圣言内义的性质,也能看出内义距离字义何等遥远。一个阅读圣言,尤其阅读历史部分的人不可避免地以为那里提到的“民族”是指各个民族,“君王”是指各个君王,因而以为那里提到的民族和君王就是真正的圣言本身所论述的真正主题。但当民族和君王的概念到达天使那里时,这概念就会完全消失,取而代之的是良善和真理。这一点不能不显得奇怪,事实上是一个悖论,然而,却是真理。谁都能从以下事实清楚明白这个问题,即:如果在圣言中,“民族”真的是指民族,“君王”真的是指君王,那么主的圣言所包含的东西几乎不比其它任何历史或文献多;因此,圣言将是世俗的。而事实上,圣言中的一切事物都是神性,因而是属天和属灵的。
仅以本节经文为例,即:亚伯拉罕必极能生殖,列族必从他而立,列王必从他而出。除了纯世俗的、一丁点也不属天堂的东西外,你在这句话里还能找到任何东西吗?这些预言只涉及世俗的荣耀,而世俗的荣耀在天堂毫无价值,什么都不是。但如果这是主的圣言,那么它的荣耀必是天堂的荣耀,而不是世界的荣耀。这就是为何当字义进入天堂时,它会被完全抹去,消失不见。它被如此洁净,以至于没有一丝世俗之物掺杂。因为“亚伯拉罕”不是指亚伯拉罕,而是指主;他“极能生殖”不是指他的后代极其繁多,而是指主的人身或人性本质的良善必无限增多;“列族”不是指各个民族,而是指良善;“列王”也不是指各个君王,而是指真理。尽管如此,字义上的历史仍是真实的,因为这些话真的对亚伯拉罕说过,他也的确极能生养,并且列族和列王的确来自他。
“君王”表示真理,这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书:
外人要建造你的城墙,他们的王必服事你。你也必吃列族的奶,又吮列王的乳房。(以赛亚书60:10, 16)
“列族的奶”和“列王的乳房”表示什么,这从字面上看绝不明显,从内义上看是明显的;就内义而言,“吃列族的奶”和“吮列王的乳房”表示被赋予良善和被教导真理。耶利米书:
就必有坐大卫宝座的君王和首领,或坐车,或骑马进入这城的各门。(耶利米书17:25; 22:4)
“或坐车,或骑马”是一个预言,它表示富有理解力的事物,这从先知书中的许多经文清楚看出来;因此,“君王进入这城的各门”在内义上表示他们要被赋予信之真理。圣言的这层意义就是天上的意义,而世俗的字义会变成天上的意义。
同一先知书:
耶和华在怒气的愤恨中藐视君王和祭司。锡安的众城门已经陷入地里。祂将她的门闩毁坏折断。她的君王和首领在列族中;再没有律法。(耶利米哀歌2:6,9)
此处“君王”表示信之真理;“祭司”表示仁之良善;“锡安”表示教会,它正在被毁坏,它的门闩被折断;因此,“君王和首领在列族中”,也就是说,真理和属于真理的事物将被彻底驱逐,以致“再没有律法”,也就是说,信之教义荡然无存。以赛亚书:
在这孩子晓得弃恶择善之前,你在那二王面前所憎恶的土地必被撇弃。(以赛亚书7:16)
这论及主的降临;“必被撇弃的土地”表示那时将不存在的信;“王”是指将被憎恶的信之真理。
同一先知书:
我必向列族举手,向万民竖起大旗;他们必将你的众子怀中抱来,将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父,王后必作你的乳母。(以赛亚书49:22,23)
“列族”和“众女”表示良善,“万民”和“众子”表示真理,如第一卷所示。在第一卷可以看到,“列族(即民族)”表示良善(1259, 1260, 1416, 1849节);“众女(即女儿或女子)”也表示良善(489-491节);而“万民(即人民或百姓)”表示真理(1259, 1260节);“众子(即儿子)”也表示真理(489, 491, 533, 1147节)。因此,“列王”表示要滋养他们的总体上的真理,而“王后”表示要乳养他们的良善。无论你说良善和真理,还是说那些拥有良善和真理的人,意思都一样。
同一先知书:
他必洒向许多民族,君王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的,已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)
这论及主的降临;“民族”表示那些被对良善的情感打动的人,“君王”表示那些被对真理的情感打动的人。诗篇:
现在,君王啊!应当省悟;世上的审判官啊,应受教。当存畏惧事奉耶和华,又当存战兢而快乐。当亲吻儿子,恐怕祂发怒,你们便在路上灭亡。(诗篇2:10-12)
“君王”表示那些拥有真理的人,他们因真理也在许多地方被称为“王子”;此处“儿子”表示主,祂在此被称为儿子,是因为祂是真理本身和一切真理的源头。
启示录:
他们唱新歌,你配拿书卷,配揭开其印。又叫我们成为君王和祭司,归于我们神,我们要在地上掌权。(启示录5:9-10)
此处那些拥有真理的人被称为“君王”。在马太福音中,主也称这些人为“天国之子”:
那撒好种的就是人子,田地就是世界,好种就是天国之子,稗子就是那恶者之子。(马太福音13:37-38)
启示录:
第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上,河水就干了,要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)
“幼发拉底河”不是指幼发拉底河,“从日出之地所来的众王”也不是指从那个地区来的众王,这是显而易见的。至于“幼发拉底河”表示什么,可参看前文(120,1585, 1866节);由此明显可知,“从日出之地所来的众王的道路”表示来自爱之良善的信之真理。
又:
得救的列族要在城的光里行走,地上的列王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。(启示录21:24)
此处“列族”表示那些处于良善的人,“地上的列王”表示那些处于真理的人。这一点也可从以下事实明显看出来,即:此处这些话不是历史,而是预言,或说启示录包含预言,不包含历史。又:
地上的君王与坐在多水上的大淫妇行淫,喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1-2)
又:
巴比伦给所有民族喝她邪淫烈怒的酒;地上的君王素来与她行淫。(启示录18:3, 9)
此处同样很明显,“地上的君王”不是指君王,因为论述的主题是对信之教义,也就是真理的歪曲和掺假,这就是“邪淫”;“地上的君王”表示被歪曲和掺假的真理。
又:
你所看见的那十角,就是十王,他们还没有得国,但他们一时之间要和兽同得权柄与王一样。他们都有一个心思,将自己的能力和权柄交给那兽。(启示录17:12-13)
此处谁也很容易看出,“王”不是指君王;否则,“十王一时之间要得权柄与王一样”是完全无法理解的。下面这些话也一样:
我看见那兽和地上的君王,并他们的众军都聚集,要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)
启19:13明确说,骑在马上的那一位就是神的圣言;经上说地上的君王都聚集攻击它。“兽”表示被亵渎的爱之良善,“君王”表示被掺假的信之真理;这些被称为“地上的君王”,是因为它们在教会中;“地”是指教会(可参看662, 1066, 1067, 1262节)。“白马”表示对真理的理解,“骑在马上的”表示圣言。这层意义在但以理书(11章)更为明显,那里描述了“南方王”和“北方王”之间的战争;这些词语表示彼此争战的真理与虚假;此处这些争战也被描述为历史上发生的战争。
“王”表示真理,这一点表明当主被称为君王和祭司时,它在内义上表示什么;还表明它在君王所代表的主里面是什么,在祭司所代表主里面又是什么,或说君王代表主的哪种基本品质,祭司又代表祂的哪种基本品质。君王代表祂的神性真理,祭司代表祂的神性良善。主作为君王用来掌管宇宙的一切秩序律法都是真理;但祂作为祭司用来掌管宇宙,甚至统治真理本身的一切律法都是良善。因为只基于真理的掌管会将每个人都罚入地狱;但基于良善的掌管会把每个人都从地狱拉上来,并把他提入天堂(参看1728节)。对主来说,由于这两种掌管,即真理和良善结合在一起,所以在古代,它们由合在一起的王权和祭司职分来代表;如麦基洗德,祂既是撒冷王,同时也是至高神的祭司(创世记14:18);后来,在犹太人(代表性教会以自己的形式建立在他们中间)当中,祂由士师和祭司来代表,之后由各君王来代表。
但“君王”代表真理,而真理不可以掌权,因为它们会定人的罪,如前所述,故拥有君王的渴望如此令人反感,以至于犹太人为此受到责备。就本身而言,真理的性质被描述为君王的各项权利(撒母耳记上8:11-18);此前,在摩西五经(申命记17:14-18),摩西吩咐百姓要拣选来自良善的纯正真理,而不是拣选伪真理;并且不可以用推理和记忆知识或事实知识玷污它。这就是包含在他关于所引用经文中的一个王的指示中的东西。没有人能从字义上看到这一点,但这一点从内义的每个细节都明显看出来。这表明为何“王”和“王权”只代表和表示真理。
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