史威登堡神学著作
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4555.“对神的畏惧临到他们四围的城邑，他们就不追赶雅各的众子了”表虚假与邪恶不能靠近。这从“对神的畏惧”、“他们四围的城邑”和“不追赶他们”的含义清楚可知：“对神的畏惧”是指保护，如下文所解释的；“他们四围的城邑”是指虚假与邪恶，“城”在正面意义上表示教义的真理，在反面意义上表示教义的虚假(参看402, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节)；“城”在此之所以也表示邪恶与虚假，是因为城中居民也必包括在内，他们在正面意义上表示良善，在反面意义上表示邪恶(2268, 2451, 2712节)；“不追赶他们”是指不能靠近。
“对神的畏惧”表示保护，这一点可通过来世所发生的事来说明。因为在来世，地狱绝无可能靠近天堂，恶灵也绝无可能靠近天上的任何社群，因为他们陷入对神的畏惧。事实上，恶灵在接近天上任何社群的时候，会突然陷入痛苦和折磨；那些经历过数次的人不敢靠近。他们的这种不敢就是“对神的畏惧”在内义上所表示的。不是神或主惊吓他们，乃因他们陷入虚假和邪恶，因而陷入良善和真理的对立面；当他们接近良善和真理时，虚假和邪恶本身就会使他们陷入痛苦和折磨。
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4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）
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