史威登堡神学著作

属天的奥秘 #4585

4585.“他们从伯

4585.“他们从伯特利起行,这里要到以法他,还有几里地”表现在是属天层的属灵层。这从“从伯特利起行”、“还有几里地”和“以法他”的含义清楚可知:“从伯特利起行”是指神性自神性属世层发展的继续,“起行”(journeying)表示继续(参看4554节),此处在至高意义上表示神性发展的继续,“伯特利”是指神性属世层(4559, 4560节);“还有几里地”是指居间物,下文所述;“以法他”是指处于前一个状态,也就是初始状态的属天层的属灵层,如下面论述伯特利的地方所述。“伯利恒”表示处于一个新状态的属天层的属灵层,这就是为何经上说“以法他,就是伯利恒”(35:19)。    这几节论述的主题是主的神性朝向内层事物的前进或发展,因为当主将祂的人身变成神性时,祂的前进或发展就涉及祂通过(人的)重生使他变新时所遵循的类似次序。也就是说,这是一个从外在事物向着内层事物,因而从存在于次序终端的真理向着更为内层、被称为属灵良善的良善,再由此向着属天良善前进或发展的过程。不过,对这些事的观念不在任何人的理解范畴内,除非他知道何为外在人,何为内在人,并且前者与后者区别显著,彼此分离,尽管人活在肉身期间,这二者看似是同一个;以及除非他知道属世层构成外在人,理性层构成内在人;尤其知道何为属灵层,何为属天层。    诚然,这些事早就解释过数次;然而,那些之前因不想知道关于永生的事而对它们没有任何概念的人,却觉得不可能拥有任何概念。这些人会说:“什么是内在人,它能与外在人有什么区别?”他们还会说:“什么属世层和理性层?它们难道不是一回事吗?”然后,他们会问:“什么是属灵层和属天层?这不是某种新的区别吗?我们听说过属灵层,但没有听说过属天层是某种不同的事物。”而真相却是:这些人都是以前对这些问题没有任何概念的人。他们之所以没有获得任何概念,要么是因为对世界和身体的关注占据了他们全部的思维,夺走了知道其它任何事的一切渴望;要么是因为他们以为,只知道他们通常所知道的教义就足够了,进一步思想这些问题是没有用的。事实上,这些人会说:“世界是我们看到的,但来世我们并没有看到。它或许存在,或许不存在。”像这样的人就把这些观念从自己那里推开了,因为这些人一看到它们,就发自内心拒绝。    尽管如此,由于这类观念就包含在圣言的内义中;只是若没有适合描述它们的术语,就无法解释它们,并且由于除了用“属世”这个术语来表达外层事物,用“理性”这个术语来表达内层事物,用“属灵”这个术语来表达那些属于真理的事物,用“属天”这个术语来表达那些属于良善的事物外,我们找不到更合适的词语,故使用这些术语是绝对有必要的。因为若没有合适的术语或词语,就无法描述任何事物。因此,为叫那些渴望知道何为“便雅悯”所代表、“伯利恒”所表示的属天层的属灵层之人能形成对它的某种概念,有必要在此对它作以简要解释。就至高意义而言,所论述的主题一直是主的属世层的荣耀;但就相对意义而言,则是人的属世层的重生。前面(4286节)说明,“雅各”代表教会之人的外在人,“以色列”代表他的内在人,因而“雅各”代表属世层的外层,“以色列”代表属世层的内层,因为属灵人是从属世人发展而来的,属天人是从理性人发展而来的。前面还说明,主的荣耀甚至照着人的重生发展的方式从外在事物发展到更为内层的事物,并且为了这种代表的缘故,雅各得了“以色列”这个名字。    但现在论述的主题是,朝向还要内层的事物,也就是理性层的进一步发展,因为如刚才所述,理性层构成内在人。属世层的内在与理性层的外在之间的居间部分就是所谓的“属天层的属灵层”,这“属天层的属灵层”由“以法他”和“伯利恒”来表示,由“便雅悯”来代表。该居间部分在某种程度上源于“以色列”所表示的属世层的内在;在某种程度上又源于“约瑟”所表示的理性层的外在;因为居间部分从每个极端,或两边获得某种事物,否则,它就无法充当一个居间物。早已变得属灵之人若要变得属天,就必须通过这居间部分前进或发展。因为没有这居间部分,要攀升到更高事物是不可能的。    故此处雅各到以法他,并且拉结在那里生下便雅悯在内义就描述了通过这居间部分前进或发展的性质。由此明显可知“他们从伯特利起行,这里要到以法他,还有几里地”表示主的神性从神性属世层向着由“以法他”和“伯特利”所表示、“便雅悯”所代表的属天层的属灵层前进或发展的继续。属天层的属灵层就是前面所说的居间部分;在源于属灵人这一点上,它是属灵的,属灵人就本身而言,是属世人的内层;在源于属天人这一点上,它又是属天的,属天人就本身而言,是理性人。“约瑟”就是外层理性人,故源于理性层的属灵层的属天层论及他。    

属天的奥秘 #9682

9682.“又要把施

9682.“又要把施恩座安在至圣所内的法柜上”表听从并接受属于至内层天堂中由来自主的爱之良善所产生的敬拜的一切事物。这从“施恩座”、“法柜”和“至圣所”的含义清楚可知:“施恩座”是指听从并接受属于由爱之良善所产生的敬拜的一切事物(参看9506节);“法柜”是指主所在的至内层天堂(9485节),柜子里的“法版”是指主(参看9503节);“至圣所”是指来自主的爱之良善所住的地方(9680节)。由此明显可知“又要把施恩座安在至圣所内的法柜上”表示听从并接受属于至内层天堂中由来自主的爱之良善所产生的敬拜的一切事物。
  至于主存在于至内层天堂的性质,存在于中间天堂的性质,以及存在于最低层天堂的性质,这从许多地方关于来自主的良善与真理的流注的说明可以看出来。主的存在通过流注实现,但这流注取决于人们所过的良善与真理的生活。处于对主之爱的良善之人就是那些最直接地接受该流注的人;处于对邻之仁的良善之人也接受它,但更为遥远,因为对邻之仁的良善比对主之爱的良善本身更遥远;而处于信之良善的人也的确接受它,但只是照着在那信里面的良善的量来接受。因此,那些基于信之真理过着一种良善生活的人才接受它;事实上,主住在他们的良善里面,因为一切良善皆源于主,无一源于人,也无一源于天上的天使。
  为进一步探讨这个问题,即主存在于天堂,并通过天堂与人同在,必须紧记:主在众天堂之上,因为祂是天堂的真正太阳;然而祂仍通过那太阳发出的光和热而存在于天堂。这太阳所发之光是神性真理,也就是信之光;而它所发之热是神性良善,也就是爱之热;凡从主发出之物都是主自己。由此明显可知,主存在于从祂所获得的良善所住之地。不过,从关于流注的说明能更好地理解这一切,即:生命的一切都是从主流入的,因而一切良善和真理也都是从主流入的,因为这些构成人的生命,所流入的事物取决于各人接受它们的方式(2535, 2706, 2886-2889, 2893, 3001, 3318, 3484, 3742, 3743, 4151, 5846, 5850, 5986, 6053-6058, 6189-6215, 6307-6327, 6466-6495, 6598-6626, 6982, 6985, 6996, 7004, 7055, 7056, 7058, 7147, 7270, 7343, 8321, 8685, 8701, 8717, 8728, 9110, 9111, 9216节);来自主的流注既直接从祂而来,也间接经由天堂而来(5147, 6058, 6063, 6466, 6472, 6473, 6982, 6985, 6996, 7004, 7007, 7055, 7056, 7058, 7270, 8685, 8701, 8717, 8728, 9216节)。
  

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