4601.“流便去与他父亲的妾辟拉同寝”表通过与仁分离之信而对良善的亵渎；“以色列也听见这事”表这信被弃绝。这从“流便”的代表，以及“与他父亲的妾辟拉同寝”和“以色列听见”的含义清楚可知：“流便”是指存在于教义和理解中的信，也就是教会头生之物或属性(参看3861, 3866节)，在此是指与仁分离之信，如下文所述；“与他父亲的妾辟拉同寝”是指对良善的亵渎，因为“犯奸淫”表示败坏或玷污良善(2466,2729,3399节)，但“与父亲的妾同寝”是指亵渎它们；“以色列听见”是指这信被弃绝。“以色列听见”在本来意义上表示属灵教会知道这信，并同意它；因为“听见”表示倾听，而 “以色列”表示属灵教会。但真正的教会并不同意它，这一点从将要论及流便的话明显可知。但就内义而言，意思是说，这信被弃绝，因为经上虽然没有说雅各对这种难以启齿的恶行的感受和想法，但他对流便的极度反感和憎恶从他关于流便的预言明显看出来：
流便哪，你是我的长子，是我的力量、我能力的开始，本当大有尊荣，权力超众；但你如水变化无常，必不得超越，因为你上了你父亲的床；上了我的榻，污秽了它。(创世记49:3-4)
这种反感和憎恶从流便因此失去长子的名分(历代志上5:1)也明显看出来。由此明显可知，“以色列听见”表示这信被弃绝。“长子名分”表示教会的信仰（参看352,2435,3325节）。
当人们承认并相信教会的真理及其良善，却过着违背它们的生活时，因与仁分离之信而对良善的亵渎就会发生。因为对那些在理解和由此而来的生活中将信之物与仁之物分离的人来说，邪恶与真理联结，虚假与良善联结；这种联结本身就是那被称为亵渎的。而那些尽管知道何为信之真理与良善，却仍不发自内心相信的人则不然。可参看前面有关亵渎的阐述和说明(301-303, 571, 582, 593, 1001, 1003, 1008, 1010, 1059, 1327, 1328, 2051, 2426, 3398, 3399, 3402, 3489, 3898, 4050, 4289节)；以及因与仁分离之信而对良善的亵渎由该隐杀死亚伯、含被父亲诅咒、埃及人被红海吞没（3325节）和此处的流便（3325, 3870节）来代表。
为了属灵教会的成员能得救，主奇迹般地将其心智的理解力部分从意愿部分分离出来，并将接受一个新意愿的能力赋予理解力(863, 875, 895, 927, 928, 1023, 1043, 1044, 2256, 4328, 4493节)。因此，当理解力掌握并领悟信之真理与良善，并将这些变成自己的，而此人的意愿，也就是他对行恶的意愿，仍掌权统治时，真理就来与邪恶联结，良善则来与虚假联结。真理与邪恶并良善与虚假的这种联结就是亵渎，由圣餐中不配吃喝来表示。圣体所表示的良善与宝血所表示的真理无法从这样的人那里被分离出去；因为当这些事物以这种方式与虚假并邪恶联结时，它们永远不可能被分离出去；故最深的地狱在等着这些人。但那些知道何为信之真理与良善，却并未发自内心相信的人，如今当今大多数人的情形，不可能亵渎它们，因为理解力没有接受它们，并将其吸收到自己里面。
此处论述的主题就是这种分离之信，因为接下来论述的是处于其纯正次序的真理与良善，之后紧接着是它们与理性或理解力部分的联结。再紧接着以名字所提及的“雅各的儿子”是指处于其纯正次序的真理与良善，“以色列”是指理性或理解力部分。雅各及其儿子来到以撒那里在内义上是指与理解力部分的这种联结。

4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）