4605.“雅各的长子流便”表信之良善。这从“长子”的含义，以及“雅各”和“流便”的代表清楚可知：“长子”（或头生的）是指信(参看352, 367, 2435, 3325节)；“雅各”是指属世真理的良善(参看4538节)；“流便”是指信的性质。因为“流便”在正面意义上表示信之真理(3861, 3866节)，但信之真理变成良善后，他表示信之良善。此外，就本身而言，信就是仁，因而就本身而言，信之真理就是信之良善，因为信若非源于仁，就不可能存在，也就是说，真理若非源于良善，就不可能存在。既然如此，那么当人重生后，良善就处在第一位，或是长子或头生的(3325, 3494节)。这就是为何“雅各的长子流便”在此表示信之良善的原因。这种含义的类似例子可见于摩西五经：
愿流便存活不至死亡，愿他人数不至稀少。(申命记33:6)
在这句经文中，“流便”之所以表示信之良善，是因为他被摆在了第一位，犹大则被摆在第二位，因而摩西关于以色列儿子的这个预言中的顺序不同于雅各预言(创世记49章)中的。因为如前所述(4603节)，他们的名字出现的顺序取决于正在论述的主题的状态。
同样可见于启示录：
我听见各支派中受印的数目有十四万四千。犹大支派中受印的有一万二千；流便支派中受印的有一万二千；迦得支派中受印的有一万二千。(启示录7:4,5)
此处犹大首先被提及，流便其次，迦得第三。这三个在此构成第一类；因为此处论述的主题是主的国度，“犹大”表示诸如存在于至内在或第三层天堂里的属天良善，“流便”表示诸如存在于第二层或中间天堂里的属灵良善，这属灵良善与信之良善是一样的，“迦得”表示诸如存在于第一层天堂里的属世层的良善。但在底波拉和巴拉的预言中含义就不同了：
以萨迦的首领与底波拉同来，以萨迦怎样，巴拉也怎样；他步行进入山谷，流便支派有心中定大志的。你为何坐在两个重担之间，去听人群的嘶声？心中有大追求的，归到流便支派。(士师记5:15-16)
若不知道“以萨迦”、“底波拉”、“巴拉”、“流便”代表什么，以及“首领”、“山谷”、“支派”、“心中大志”、“两个重担”、“人群的嘶声”表示什么，就不可能知道这些话的意思。但显然，“流便”在此表示信。

7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。