史威登堡神学著作
4618.“以撒气绝而死”表在神性属世层里面的复活。这从“气绝而死”的含义清楚可知,“气绝而死”是指复活(参看3326, 3498, 3505节)。因为在圣言中,当提到某人“死”了时,内义上的含义是,那人(的代表)的最后结束,和在另一个人里面的一个新开始,因而是指继续。例如,当提到犹大和以色列的王,或至高祭司死了时,内义上的含义是,藉由他们的代表的结束,和它在另一个人里面的继续,因而是指它的复活。更重要的是,当读到这些事时,那些在来世并与人同在的人并没有死亡的任何概念,因为在那里,他们完全不知道死亡是什么。因此,取代死亡的是,他们觉察到代表在另一个人里面继续。此外,当人死亡时,仅就其为了在地上发挥用处而服务于他的肉体而言,他死了;就其灵而言,他在一个肉体事物对他不再有任何用处的世界继续他的生活。
“以撒气绝而死”之所以表示在神性属世层里面的复活,是因为在属世层对应于理性层(3493, 3620, 3623节)之前,理性层没有任何生命。这就像眼睛的视觉,除非这视觉拥有在它之外、它所看见的物体,否则,视觉就会消失;每种感官都是这样。如果物体与它完全不相容,它同样会消失,因为这些物体给它带来死亡。这也像流不出泉水的泉脉,致使源泉被堵塞。理性层也一样;除非它的光在属世层里面被接受,否则,它的视觉就会消失;因为存在于属世层里面的事实或知识对理性层来说,就是视觉的物体。或者,如果这些物体与这光不相容,也就是与真理的聪明和良善的智慧不相容,理性视觉也会消失,因为它无法流入与它自己不相容的事物。正因如此,对那些陷入邪恶与虚假的人来说,理性层是关闭的,以致与天堂的交流无法通过它打开,可以说只能透过缝隙进来,以使他们能思考、推理和说话。因此,为了属世层能与理性层联结,它必须预备好接受理性层;这种预备由主通过重生实现。当它被如此联结时,理性层就活在属世层里面,因为理性层在属世层中看到适合它的物体,如前所述,正如眼睛在世界中看到适合它的物体。
诚然,理性层拥有生命在自己里面,这生命不同于属世层的生命,并与之分离;但理性层仍在属世层里面,就像一个人在自己的房子里面,或灵魂在它的身体里面。天堂的情形也是这样。至内在或第三层天堂的确活得与它下面的天堂不同,且与之分离;然而,如果第二层或中间天堂里面没有对它的接受,它的智慧就会消散。同样,如果最低或第一层里面没有对这中间天堂的光和聪明的接受,以及最终世人的属世层里面没有对最低天堂的接受,那么这些天堂的聪明也会消散,除非主规定应在别的地方有对它的接受。因此,众天堂由主以这样的方式形成,一个充当另一个的接受者;最后,世人就其属世和感官层而言,充当全部的最低层接受者;因为神性在他里面就处于次序的终端,并进入世界。因此,如果最终层级与在它之先的层级相一致或对应,那么这些在先层级就同时存在于这终端里面;因为构成终端的事物是在它们之先的那些事物的容器,彼此相连的事物则在那里一起存在于它们里面。由此明显可知,在神性属世层里面的复活是什么意思。
10026.“要取些小公牛的血”表被安置在属世人或外在人中的神性真理。这从“血”和“小公牛”的含义清楚可知:“血”是指从主的神性良善发出的神性真理,如下文所述;“小公牛”是指人的属世层,它必须被洁净,必须拥有植入它的真理与良善(参看9990节)。此处之所以提到“血”,并且其中一点血必须抹在坛角,剩下的都倒在坛的底座上,是因为在圣言中,“血”表示从主的神性良善发出的神性真理,一切洁净都通过这真理实现。事实上,真理指教一个人何为良善,当如何生活;当此人知道这一切时,对良善的情感或爱才能开始被植入,他由此才能重生。因为在一个人能拥有信仰,过信仰的生活,就是良善的生活之前,知识必须首先到来。邪恶与虚假的一切洁除,因而一切重生都通过信之真理实现(参看9959节所提到的地方)。
那些不知道圣言内义,因而不知道“血”表示神性真理,也不知道洁净或洁除由主通过神性真理实现的人,会以为人因主的宝血而洁净,他们将宝血理解为主在十字架上受难。但是,要让他们知道,没有人因主在十字架上的受难,因而因主的宝血而洁净;人只有通过遵行主诫命的生活才能洁净,如主在许多地方亲自教导的。十字架受难是主所经历的试探的最后阶段,主通过试探的最后阶段完全荣耀了祂的人身,如祂自己在路加福音中所说的:
基督不是要这样受害,又进入祂的荣耀吗?(路加福音24:26)
因为主降世是为了征服地狱,使一切事物恢复秩序,甚至使天堂里的事物恢复秩序,这一切通过祂允许自己所经历的试探而实现。十字架受难是祂所经历的试探的最后阶段,祂通过这最后阶段完全战胜地狱,给天堂带来秩序,同时荣耀了祂的人身。若非祂做到这一切,没有人能得救(可参看9528, 9715, 9937, 10019节所提到的地方对这些问题所作的大量说明);“主的宝血”表示从祂的神性良善发出的神性真理(4735, 6378, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127, 9393节)。
目录章节
目录章节
目录章节