4663.凡不知道内义的人必以为，主所说的这些话涉及某个末日；那时，全世界所有人都要聚集在主面前接受审判，并且审判的过程和文字中所描述的一模一样。也就是说，他们以为，主会将受审判的人安置在右边和左边，向他们说比喻中所提到的那些话。但是，人若通晓内义，并从圣言中的其它经文获悉，主从不将任何人判入永火，而是每个人审判自己，也就是将自己投进那地方；还获悉，当每个人死亡时，他的最后审判即发生，就能在某种程度上对主所说的这些话的意思获得一个大体印象。人若根据内义和对应知道这些话的内义，就能知道它们的具体含义，即：在来世，每个人所得的报应都取决于他在世上所过的生活。

那些认为人通过唯信得救的人无法以任何其它方式解释这些话，只会说，主论及行为的这些话是指信的果实，祂提及它们仅仅是为了那些不了解秘密的简单人。但是，即便他们的观点也说明，信的果实才是那使人死后蒙福并幸福的。信的果实无非是照信仰的诫命所过的生活，因而是遵行那使人得救的信仰诫命的生活，而非脱离生活的信仰。因为死后，人会将其生命的一切状态都带在自己身上，以致他仍如在肉身时的样子。例如，在肉身期间，与自己相比看不起别人的人到了来世，与自己相比仍看不起别人；在肉身期间对邻人心怀仇恨的人到了来世，仍对邻人心怀仇恨；在肉身期间以诡诈对待同伴的人到了来世，仍以诡诈对待同伴，等等。在来世，每个人都保留着他活在肉身期间所获得的基本性质；众所周知，人的基本性质不可能被除去；如若除去，就没有丝毫生命存留了。

这就是为何主只提及仁爱行为的原因，因为凡实践仁爱行为，或也可说，过着信仰生活的人都拥有接受信仰的能力，即便在肉身期间没有获得，到了来世仍能获得。但是，凡没有实践仁爱行为，或没有过信仰生活的人，无论在肉身还是在来世，根本没有接受信仰的能力，因为邪恶永远不会与真理相一致，而是一个弃绝另一个。那些陷入邪恶的人即便谈论真理，也是嘴上说说，并非发自内心；因此，邪恶与真理仍彼此相距甚远。

8780.“耶和华对摩西说”表神性通过从神来的真理的流注，是关于启示的。这从“说”的含义清楚可知，当论述来自神的启示时，“说”是指流注。除此之外，“说”在其它地方也表示流注（参看5743, 7291, 7381, 8221, 8262, 8660节)；“耶和华”明显是指神性，就是启示所来自的源头；“摩西”也指从神来的真理，启示通过该真理而来(6771, 6827, 7014节)。这是关于启示的流注，这一点从接下来的话明显可知，即：“耶和华要在密云中临到他们那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了”，这些话表示启示及其性质。

此处启示在内义上不是指从西乃山上向以色列百姓所作的那种启示，也就是说，主以听得见的声音说话，百姓站在周围都听见了。相反，它是指一种不是以听得见的声音作出，而是被人从内在接受的启示。当一个处于对源于良善的真理的情感之人正在阅读圣言时，这种启示便通过光照内在视觉，也就是理解力而作出。那时，这种光照是由天堂之光带来的，这光从在天堂显为太阳的主流出。这光光照理解力的方式，与外在视觉，也就是眼睛的视觉被从世间太阳所流出的光光照的方式几乎一样。当理解力被这神性之光光照时，它就会感知到真理就是真理，从内在承认它，可以说看见它。这就是那些处于对源于良善的真理的情感之人在阅读圣言时所受的启示。

但那些处于对源于邪恶的真理的情感之人，也就是那些纯粹为了重要职位、金钱利益、名声等等而想知道真理的人则看不见真理，只看见那些确认其教会教义事物的事物，无论这些事物是真假。那时，光照这些人的光不是来自天堂的神性之光，而是一种诸如地狱里的人也拥有的一种感官之光；天堂之光一出现，这光就会变成纯粹、完全的黑暗。因为当这些人阅读圣言时，他们完全无视不符合他们教义的真理。例如，当那些认为救恩在于唯信的人阅读圣言时，他们根本不理会圣言所说关于爱与仁的话；甚至看不见它们，因为这些话落在他们视野的阴影中，就像在十分边远或人背后的事物。犹太民族就是这个样子，这个民族把自己置于全世界其它所有民族之上，看不出主就是众先知所指的那一位，无论这话说得多么清楚。

原因在于，他们只看见确认他们自己关于弥赛亚的教义之物，即：祂要作为一个威武的英雄而来，施行比摩西更大的神迹，把他们领到迦南地；届时，他们都将大放异彩、气势凌人，垂听抓住他们衣襟加入他们的外邦人的呼求。由于这些就是构成他们教导的观念，所以他们看不见关于主的任何东西；关于主的任何事对他们来说，都如同幽暗。其它一切错误也都是这种情况。由此可见就来自圣言的真理的启示而言，情况是什么样。