史威登堡神学著作
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4691.“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗”表理解的事物和意愿的事物真的要服从它吗？这从“作王”和“管辖”的含义清楚可知：“作王”是指理解事物的服从；“管辖”是指意愿事物的服从。“作他们的王”和“管辖他们”表示它们要服从，这是显而易见的；但此处之所以用这两个词，是因为一个论及理解的事物，另一个论及意愿的事物。这在圣言，尤其预言部分是很常见的，因为一件具体的事以两种方式来表述。凡不知道此中奥秘的人，都必以为这只是一个用来强调的重复。但事实并非如此。因为圣言的每一个细节里面都有一个天上的婚姻，即真理与良善，并良善与真理的婚姻；正如人里面理解力与意愿的婚姻。这双重表述当中一种涉及真理，另一种涉及良善；因此，一种涉及理解力，因为真理属于这理解力；另一种涉及意愿，因为良善属于这意愿。此外，圣言中所用的表述由无论何种情况下都表示类似这些的事物的词语构成。这是隐藏在使用双重表述来描述一件具体事背后的奥秘(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138e节)。此处“作他们的王”和“管辖他们”也是这种情况：“作王”涉及属于理解力的真理，“管辖”涉及属于意愿的良善。“国”也论及真理(1672, 2547节)，“管辖”（经上或译为权柄）论及良善，如在但以理书中论述主的神性人身之处的情形：
得了权柄、荣耀、国度，使各民、各族、各语言的人都拜祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。(但以理书7:14)
诗篇：
你的国是永远的国，你执掌的权柄存到万代。(诗篇145:13)
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2083.“你要给他起名叫以撒”表示神性理性，这从以撒的代表，以及他的“名”在内义上的含义清楚可知。首先，从以撒的代表可知：如前面各处所说的，亚伯拉罕代表主的内在人，而以撒代表主的理性人，雅各则代表主的属世人。主的内在人就是耶和华自己。祂的理性人因从祂的内在人进入外在人对记忆知识的情感的流注成孕(参看1896, 1902, 1910节)，故是祂的神性与人性合一的产物。因此，“以实玛利”所代表的第一理性是人性，但通过主变成了神性，然后由“以撒”来代表。其次，从他名字的含义可知：以撒因“笑”而得名；而“笑”在内义上表示对真理的情感，这情感属于理性，如前所示(2072节)，因此，以撒这个名在此表示神性理性。
主凭自己的能力将祂自己里面的人身或人性的一切都变成神性，因而不但将理性变成神性，还将祂的内在和外在感官部分，由此将身体本身也变成神性。祂以这种方式将人身或人性与神性合一。前面已经说明，不仅理性，而且感官部分，因而整个身体也都变成神性和耶和华(1414, 1428节)。谁都能从以下事实清楚看出这一点，即：唯独祂带着身体从死里复活，以其整个神性和整个人身或人性坐在神性能力的右手边。坐在神性能力的右手边表示拥有天上地上的一切权柄。
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