4692.“他们就因为他的梦和他的话，越发恨他”表由于真理的宣告而引发的还要更大的蔑视和憎恶，此处的真理涉及主的神性人身。这从“越发”、“恨”、“梦”和“话”的含义清楚可知：“越发”是指还要更大；“恨”是指蔑视和憎恶(4681节)；“梦”是指宣告(4682, 4685节)；“话”是指真理。“话”之所以表示真理，是因为在天堂，每句话都来自主；因此，“话”在内义上表示真理，而“圣言”一般表示一切神性真理。
这个主题具体是这样：持有与仁分离之信的教会完全蔑视并憎恶所有真理当中最为至高无上的真理，即：主的人身是神性。属于古教会，并未将仁与信分离的所有人都相信宇宙之神是一个神性人，并且祂就是神性存在；故称祂为“耶和华”。他们从上古之人那里知道祂，还因为祂曾作为人向他们弟兄中的许多人显现。他们也知道，他们教会的所有仪式和外在做法都代表祂。但那些坚持与仁分离之信的人却无法与那些并未将仁与信分离的人共享这个信仰，因为他们不理解这人身如何会是神性，也不理解神性之爱如何能将它变成神性。事实上，凡他们不能以通过身体外在感官所得来的某种观念所理解的，他们都视之为一文不值，如同没有。与仁分离之信就是具有这种性质；事实上，对这些人来说，觉知的内在层级被关闭，因为能使一个流入另一个的居间之物并不存在。
诚然，接下来的犹太教会相信耶和华既是神，又是人，因为祂作为人向摩西和众先知显现；因此缘故，犹太人将向他们显现的每位天使都称为“耶和华”。然而，他们对祂的概念，和外邦人对他们神明的概念没什么两样，只是犹太人更偏爱耶和华神，因为祂能行神迹(4299节)；殊不知，这耶和华就是圣言中的主(2921, 3035节)，他们的一切仪式所代表的，正是祂的神性人身。他们对弥赛亚或基督没有其它概念，只是认为祂将是最伟大的先知，比摩西还伟大；最伟大的国王，大卫还伟大；祂将以惊人的神迹带领他们进入迦南地。至于祂的天国，他们根本一句话都不想听，因为除了世俗事物外，他们什么也不明白；事实上，他们就是与仁分离的人。
然而，就外在敬拜而言，基督教会的确将主的人身拜为神性，尤其在领受圣餐的时候，因为祂说过，那里的饼是祂的身体，酒是祂的宝血。但就其教义而言，他们并未将祂的人身当成神性，因为他们将神性性质与人身性质区分开了。他们之所以作出这种区分，是因为教会从仁转向信，最后转向与仁分离之信。由于他们不承认主的人身是神性，所以许多人绊倒了，并发自内心否认祂(4689节)，祂自己则是神性存在，因为神性存在和神性显现为一，这也是主在约翰福音中明确教导的：
耶稣对腓力说，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:9-11)
这样的教导在别处也出现过。因为神性显现就是从神性存在发出的神性本身，在形像上就是一个人；因为祂是天堂的全部，而天堂代表大人，这在前面(4687节)已阐述过，并在论述人里面一切事物与天堂的对应关系的各章末尾已说明。
主确实像别人那样出生，并从母亲那里得来一个虚弱的人身；但主将这人身完全抛弃了，以致祂不再是马利亚的儿子，将祂自己里面的人身变成神性，这就是祂得荣耀的意思。祂在变形像时，也向彼得、雅各和约翰显明，祂是一个神性人。

6371.“权杖必不离犹大”表权柄和掌控必不离开属天国度。这从“离”和“权杖”的含义，以及“犹大”的代表清楚可知：“离”是指离开；“权杖”是指权柄和掌控，尤指真理通过良善的权柄和掌控(参看4876e节)，因为权杖是王权和掌控的象征，而王权表示真理(1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 4575, 6148节)；“犹大”是指属天国度(6363节)。由此明显可知，“权杖必不离犹大”表权柄和掌控必不离开属天国度。
　　从字义来看，本节经文的内容似乎是说，王国必不离开犹太人，直到主来。这也是事实，然而，这一历史事实和其它历史一样，含有一个内义。因为王国必不离开犹太人，直到主来，这完全是世俗的事；但当人将“权杖”理解为权柄和掌控，将“犹大”理解为属天国度时，属于内义的属灵内容就显而易见了。然而，当主到来时，权柄和掌控就会离开属天国度，这个观点是一个奥秘；若不通过启示，没有人能明白。这奥秘乃是这样：在主降世之前，世人和灵人当中有一个从耶和华或主经由属天国度，也就是经由属天国度的天使而来的流注。这就是那时他们权柄的源头。但当主降世，并由此使祂里面的人身变成神性时，祂就为自己取得属天国度的天使所掌握的东西，即权柄和掌控。因为从神流入并经过那天堂的东西直到那时一直是神性人身（Divine Human）。这流注也是当耶和华以这种方式显现时呈现祂自己的神性人（Divine Man）。但当主亲自将祂自己里面的人身变成神性时，这神性人身就结束了。由此可见，这奥秘是怎么回事。诚然，属天国度的天使仍行使很大的权柄和掌控，但仅在他们通过对主之爱而在主的神性人身的范围之内。关于这些问题，可参看前面的阐述和说明(参看1990, 2803, 3061, 4180, 4687, 5110, 6280节)。