4715.“于是打发他出希伯仑谷”表从神性属世和感官层发出。这从“打发”、“谷”和“希伯仑”的含义清楚可知：“打发”是指发出并教导(see 4710节)；“谷”是指那些在下面的事物(1723, 3417节)；“希伯仑”是指主之教会的良善(2909节)。因此，这些话在此表示它要教导教会的低级事物，因为人们不理解高级事物。事实上，教导信，不教导仁的人绝无可能发觉教会的高级或内在事物；因为他没有引导他看见，并指示他某个具体观念是不是信仰的一部分，或是不是真理的必要资本。但是，他若教导仁爱，就会拥有良善。这良善对他来说就是真理，并引导他；因为一切真理皆源于良善，并与良善有关；或也可说，信的一切皆源于仁，并与仁有关。仅凭属世之光，谁都能知道，教义的一切事物都关注生活。
这些话表示从神性属世和感官层发出，这层含义就是它们的高级意义。因为“教会的低级事物”用来描述那些来源于主的神性属世和感官层的事物。并不是说在主里面，这些事物都是低级的，因为在主及其神性人身里面，一切事物都是无限的；事实上，祂在两个本质上都是耶和华(2156, 2329, 2921, 3023节)。这些事物之所以低级，是因为对人来说，情形就是如此。那些系感官人的人凭感官来理解在主里面并从主发出的事物，而属世之人则以属世观念来理解它们。之所以这么说是由于接受者的性质。然而，那些系属天人，因而真正理性的人能觉察到内在事物。对于他们，可以说，他们出于主的神性理性层教导人。如前所述，这就是这些话的高级意义。
“谷”表示教会的低级事物，这一点从圣言中的其它经文明显看出来。如以赛亚书：
论异象谷的预言：有什么事使你们上去，全都上房顶呢？因为主万军之耶和华使异象谷有溃乱、践踏、烦扰的日子。(以赛亚书22:1, 5)
“异象谷”表示关于属灵事物的谬念或幻想，这些谬念是由感官印象，因而由低级事物形成的。又：
你佳美的谷遍满战车，也有马兵在城门前排列。(以赛亚书22:7)
“佳美的谷”表示属世人或外在人里面的良善与真理。又：
在旷野有人声喊着说，预备耶和华的路，修平我们神的道。一切山谷都要填高。(以赛亚书40:3-4)
“谷”表示低级事物。
耶利米书：
你怎能说，我没有玷污，没有随从众巴力？你看你谷中的路，就知道你所行的如何。(耶利米书2:23)
“谷”表示记忆知识或事实知识和感官印象，也就是他们用来败坏真理的低级事物。又：
耶和华说，住山谷和平原磐石上的居民，我与你们为敌；你们说：谁能下来攻击我们？(耶利米书21:13)
“住山谷和平原磐石上的居民”表示没有仁在里面的信。又：
行毁灭的必来到各城，并无一城得免。山谷必至败落，平原必被毁坏。(耶利米书48:8)
此处意思也一样。又：
背道的女子哪，你们为何因有山谷，就是水流的山谷夸张呢？(耶利米书49:4)
“山谷”表示敬拜中的外在事物，也就是最低层。
以西结书：
我必在以色列给歌革一块坟地，就是他们所经过的谷；在那里，他们必葬埋歌革和他的群众，就称那地为哈们歌革谷。(以西结书39:11,15)
“歌革”表示那些处于没有内在的外在敬拜之人(1151节)，他的坟地因此被称为“他们所经过的谷”和“哈们歌革谷”。诗篇：
我虽然行过幽谷，也不怕遭害。(诗篇23:4)
“幽谷”表示低级事物，相对来说，这些事物在幽暗中。
由于山谷在大山和小山之间，并且在它们下面，故“山谷”表示教会的低级或外在事物；因为“小山”和“大山”表示它的高级或内在事物，“小山”表示仁爱的事物，“大山”表示对主之爱的事物(795, 1430, 2722, 4210节)。由于“迦南地”表示主的国度和祂的教会，所以教会被称为“有山有谷，天上的雨水滋润之地”(申命记11:11)。此处之所以说约瑟被打发出希伯仑谷，是因为他被差遣到那些教导信的人那里(参看4705节)。那些处于信，却未处于仁的人执守低级事物；因为在他们当中，信只存于记忆，由此挂在嘴上，而不是存于内心，由此存于行为。

10053.“这是给耶和华的燔祭”表主之人身的荣耀。这从“燔祭”的代表清楚可知，“燔祭”是指主之人身的荣耀。犹太民族有祭牲和燔祭；“祭牲”表示从邪恶与虚假中洁净，以及真理的植入；而“燔祭”表示真理与良善的结合，因而表示完全、彻底的重生。然而，就论述主的至高意义而言，“祭牲”表示将邪恶与虚假从祂源自母亲的人身当中逐出并植入源于祂里面的神性良善的神性真理；而“燔祭”表示神性真理与神性良善的合一，这种合一就是“荣耀”所表示的。因为当主在世时，祂将其人身作成神性真理，还通过分阶段地将这人身与在祂里面，系其生命的本质存在的神性良善合一而将祂的人身作成神性良善，从而与耶和华为一。祂生命的本质存在就是那与人同在、被称为来自父亲的灵魂之物；它就是神性良善本身或神性之爱。不过，关于这些事，可参看9194, 9315e, 9528e节提到的地方所作的说明。至于主将源自母亲的一切人身之物逐出，直到最后祂不是她的儿子，可参看9807节。
　　在论述主的地方，荣耀表示将祂的人身与祂里面的神性本身，因而与耶和华祂的父合一，祂通过这种合一而将祂的人身也作成神性良善。这一点从圣言中在论到耶和华或主时，提到动词的“荣耀”和名词的“荣耀”或“荣光”（译注：glory和glorification）的经文清楚看出来，如这些经文：
　　耶和华的荣耀必然显现，凡有血肉的必一同看见。因为这是耶和华亲口说的。(以赛亚书40:5)
　　以赛亚书：
　　我耶和华凭公义召你，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱；我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6-8)
　　同一先知书：
　　耶和华却要升现照耀你！祂的荣耀要现在你身上。列族要走向你的光。(以赛亚书60:2, 3)
　　这些经文论述主，“耶和华的荣耀”表示神性真理方面的主，因为从主发出的神性真理就是“耶和华的荣耀”(9429节)。神性真理并非来自任何其它源头，主在约翰福音教导了这一点：
　　你们从来没有听见祂的响声，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
　　由于祂就是主，故祂是耶和华自己，因为祂说“我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人”。
　　也正因如此，主被称为“荣耀的王”，如诗篇：
　　众城门哪，你们要抬起头来！古老的门户啊，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。荣耀的王是谁呢？就是有力有能的耶和华，战场上的勇士耶和华。(诗篇24:7-10)
　　主在此凭神性真理而被称为“荣耀的王”，祂用神性真理来与地狱争战，并战胜、征服它们。这一切是通过祂在世时的人身实现的(参看9715, 9809, 10019节)。这就是为何祂被称为“有力有能的耶和华”，以及在以赛亚书被称为“勇士”或“英雄”：
　　有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；祂名称为神、勇士、永恒的父！(以赛亚书9:6)
　　“耶和华的荣耀”是指从祂的神性良善，也就是耶和华或父发出的神性真理方面的主，主在约翰福音亲自教导了这一点：
　　圣言成了肉身，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。(约翰福音1:14)
　　此处“成了肉身”的“圣言”是指主，这是不证自明的；“圣言”是指神性真理，“荣耀”也是。马太福音：
　　人子要在祂父的荣耀里来临。(马太福音16:27)
　　路加福音：
　　耶稣对门徒说，基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？(路加福音24:26)
　　“进入祂的荣耀”表示与祂里面的神性良善，因而与耶和华或祂的父合一。因为耶和华父是神的本质存在，神在其本质存在上是神性之爱，因而也是神性良善；“进入祂的荣耀”表示人身与那良善的合一。
　　由此明显可知在下列经文中，“得荣耀”表示什么：
　　那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)
　　同一福音书：
　　这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后，才想起……耶稣说，人子得荣耀的时刻到了。祂说，父啊，愿你荣耀你的名。当时就有响声从天上来，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。(约翰福音12:16, 23, 27, 28)
　　又：
　　犹大既出去，耶稣就说，如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀。神要因自己荣耀祂，并且要立刻荣耀祂。(约翰福音13:31-32)
　　由此明显可知，主的人身与在祂里面并被称为耶和华父的神性本身的合一就是“荣耀”，因为经上说“神要因自己荣耀祂”。由此也明显可知，这种合一通过十字架受难，也就是祂的最后试探而完全实现。主通过与地狱的争战，也就是试探而荣耀祂的人身(参看9528, 9937节所提到的地方)。
　　主在约翰福音亲自教导，当祂得了荣耀时，神性真理就从祂发出：
　　那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)
　　同一福音书：
　　保惠师，就是我要差给你们的真理的灵，不是凭自己说话。祂要荣耀我，因为祂必从我领受，而传告给你们。凡父所有的，都是我的。(约翰福音16:13-15, 28)
　　“真理的灵”是指从主发出的神性真理(9818节)；经上在此说，凡父所有的，都是祂的；在另一处说，父与祂为一；父在祂里面，祂在父里面(约翰福音10:30; 14:10, 11; 3704节)；这些话也描述了人身与祂里面的神性的合一。因此，荣耀或合一是相互的，这也是主在约翰福音中的教导：
　　父啊，愿你荣耀你的儿子，使你的儿子也荣耀你。(约翰福音17:1)
　　“父”是指祂里面的神性本身，“儿子”是指神性人身。“父”是指主里面的神性良善(参看3704, 7499节)；在圣言中，耶和华是指主(参看2921, 6303, 8865节)；主是一个人形式的神性本身，或耶和华(参看9315节所提到的地方)。