4715.“于是打发他出希伯仑谷”表从神性属世和感官层发出。这从“打发”、“谷”和“希伯仑”的含义清楚可知：“打发”是指发出并教导(see 4710节)；“谷”是指那些在下面的事物(1723, 3417节)；“希伯仑”是指主之教会的良善(2909节)。因此，这些话在此表示它要教导教会的低级事物，因为人们不理解高级事物。事实上，教导信，不教导仁的人绝无可能发觉教会的高级或内在事物；因为他没有引导他看见，并指示他某个具体观念是不是信仰的一部分，或是不是真理的必要资本。但是，他若教导仁爱，就会拥有良善。这良善对他来说就是真理，并引导他；因为一切真理皆源于良善，并与良善有关；或也可说，信的一切皆源于仁，并与仁有关。仅凭属世之光，谁都能知道，教义的一切事物都关注生活。
这些话表示从神性属世和感官层发出，这层含义就是它们的高级意义。因为“教会的低级事物”用来描述那些来源于主的神性属世和感官层的事物。并不是说在主里面，这些事物都是低级的，因为在主及其神性人身里面，一切事物都是无限的；事实上，祂在两个本质上都是耶和华(2156, 2329, 2921, 3023节)。这些事物之所以低级，是因为对人来说，情形就是如此。那些系感官人的人凭感官来理解在主里面并从主发出的事物，而属世之人则以属世观念来理解它们。之所以这么说是由于接受者的性质。然而，那些系属天人，因而真正理性的人能觉察到内在事物。对于他们，可以说，他们出于主的神性理性层教导人。如前所述，这就是这些话的高级意义。
“谷”表示教会的低级事物，这一点从圣言中的其它经文明显看出来。如以赛亚书：
论异象谷的预言：有什么事使你们上去，全都上房顶呢？因为主万军之耶和华使异象谷有溃乱、践踏、烦扰的日子。(以赛亚书22:1, 5)
“异象谷”表示关于属灵事物的谬念或幻想，这些谬念是由感官印象，因而由低级事物形成的。又：
你佳美的谷遍满战车，也有马兵在城门前排列。(以赛亚书22:7)
“佳美的谷”表示属世人或外在人里面的良善与真理。又：
在旷野有人声喊着说，预备耶和华的路，修平我们神的道。一切山谷都要填高。(以赛亚书40:3-4)
“谷”表示低级事物。
耶利米书：
你怎能说，我没有玷污，没有随从众巴力？你看你谷中的路，就知道你所行的如何。(耶利米书2:23)
“谷”表示记忆知识或事实知识和感官印象，也就是他们用来败坏真理的低级事物。又：
耶和华说，住山谷和平原磐石上的居民，我与你们为敌；你们说：谁能下来攻击我们？(耶利米书21:13)
“住山谷和平原磐石上的居民”表示没有仁在里面的信。又：
行毁灭的必来到各城，并无一城得免。山谷必至败落，平原必被毁坏。(耶利米书48:8)
此处意思也一样。又：
背道的女子哪，你们为何因有山谷，就是水流的山谷夸张呢？(耶利米书49:4)
“山谷”表示敬拜中的外在事物，也就是最低层。
以西结书：
我必在以色列给歌革一块坟地，就是他们所经过的谷；在那里，他们必葬埋歌革和他的群众，就称那地为哈们歌革谷。(以西结书39:11,15)
“歌革”表示那些处于没有内在的外在敬拜之人(1151节)，他的坟地因此被称为“他们所经过的谷”和“哈们歌革谷”。诗篇：
我虽然行过幽谷，也不怕遭害。(诗篇23:4)
“幽谷”表示低级事物，相对来说，这些事物在幽暗中。
由于山谷在大山和小山之间，并且在它们下面，故“山谷”表示教会的低级或外在事物；因为“小山”和“大山”表示它的高级或内在事物，“小山”表示仁爱的事物，“大山”表示对主之爱的事物(795, 1430, 2722, 4210节)。由于“迦南地”表示主的国度和祂的教会，所以教会被称为“有山有谷，天上的雨水滋润之地”(申命记11:11)。此处之所以说约瑟被打发出希伯仑谷，是因为他被差遣到那些教导信的人那里(参看4705节)。那些处于信，却未处于仁的人执守低级事物；因为在他们当中，信只存于记忆，由此挂在嘴上，而不是存于内心，由此存于行为。

4137.“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表（出于自我思想）它（也就是“拉班”所表示的良善）原以为自己在真理方面会处于的状态。这从“我送你回去”的含义清楚可知，“我送你回去”是指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时，它并没有使自己分离，这一事实从前面所述（4113节）明显看出来。由此明显可知，这些话是拉班在“出于自我思想”他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信，就是出于非真理相信，而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态，这一点“欢乐、唱歌送回去”来表示；因为“欢乐”和“唱歌”论及真理。
在圣言中，“欢乐”（gladness，或译为快乐）和“欢喜”（joy，或译为喜乐）在各处被提及，有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时，经上就用“欢乐或快乐”；当论述的主题是良善或对良善的情感时，经上就用“欢喜或喜乐”。如以赛亚书
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒说。（以赛亚书22:13）
此处“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。同一先知书：
在街上因酒而有呼喊；一切快乐变为荒凉，一切欢喜尽遭放逐。（以赛亚书24:11）
又：
耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10; 51:11）
又：
耶和华必安慰锡安；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。（耶利米书7:34; 25:10）
同一先知书：
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人说：要称谢万军之耶和华的声音。（耶利米书33:11）
又：
欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。(耶利米书48:33)
约珥书：
粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？(约珥书1:16)
撒迦利亚书：
禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。(撒迦利亚书8:19)
凡不知道圣言的每一个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理婚姻之人，可能会以为欢喜和快乐是一回事，因而这两个词一起被提及是为了强调或加重语气，所以其中一个词是多余的。但事实并非如此，因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文，以及其它经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理(参看3118节)。“唱歌或歌唱”也论及真理，这一点从圣言中提及“唱歌或歌唱”的许多经文明显看出来（如以赛亚书5:1; 24:9; 26:1; 30:29; 42:10; 以西结书26:13; 阿摩司书5:23;等等）。
要知道，在主的国度中，一切事物要么涉及良善，要么涉及真理，也就是说，要么涉及爱的事物，要么涉及仁之信的事物。涉及良善或属于爱的事物被称作属天的；而涉及真理或属于仁之信的事物被称作属灵的。因为在圣言的一切事物中，无论总体还是细节，所论述的主题是主的国度，并且在至高意义上是主自己；而主的国度就是良善与真理的婚姻，或天上的婚姻；主自己就是里面有神性婚姻，并且天上的婚姻所源于的那一位；因而在圣言的每一个事物中都有该婚姻；这一点在先知书尤为明显，因为那里会重复提到同一个事物，只是换了换词而已。然而，这些重复绝不是没有意义的，因为一个词表示属天之物，也就是与爱或善有关的事物，另一个词则表示属灵之物，也就是与仁之信或真理有关的事物。这一切表明天上的婚姻，也就是主的国度，和至高意义上神性婚姻本身，也就是主以哪种方式存在于圣言的每一个细节中。