4715.“于是打发他出希伯仑谷”表从神性属世和感官层发出。这从“打发”、“谷”和“希伯仑”的含义清楚可知：“打发”是指发出并教导(see 4710节)；“谷”是指那些在下面的事物(1723, 3417节)；“希伯仑”是指主之教会的良善(2909节)。因此，这些话在此表示它要教导教会的低级事物，因为人们不理解高级事物。事实上，教导信，不教导仁的人绝无可能发觉教会的高级或内在事物；因为他没有引导他看见，并指示他某个具体观念是不是信仰的一部分，或是不是真理的必要资本。但是，他若教导仁爱，就会拥有良善。这良善对他来说就是真理，并引导他；因为一切真理皆源于良善，并与良善有关；或也可说，信的一切皆源于仁，并与仁有关。仅凭属世之光，谁都能知道，教义的一切事物都关注生活。
这些话表示从神性属世和感官层发出，这层含义就是它们的高级意义。因为“教会的低级事物”用来描述那些来源于主的神性属世和感官层的事物。并不是说在主里面，这些事物都是低级的，因为在主及其神性人身里面，一切事物都是无限的；事实上，祂在两个本质上都是耶和华(2156, 2329, 2921, 3023节)。这些事物之所以低级，是因为对人来说，情形就是如此。那些系感官人的人凭感官来理解在主里面并从主发出的事物，而属世之人则以属世观念来理解它们。之所以这么说是由于接受者的性质。然而，那些系属天人，因而真正理性的人能觉察到内在事物。对于他们，可以说，他们出于主的神性理性层教导人。如前所述，这就是这些话的高级意义。
“谷”表示教会的低级事物，这一点从圣言中的其它经文明显看出来。如以赛亚书：
论异象谷的预言：有什么事使你们上去，全都上房顶呢？因为主万军之耶和华使异象谷有溃乱、践踏、烦扰的日子。(以赛亚书22:1, 5)
“异象谷”表示关于属灵事物的谬念或幻想，这些谬念是由感官印象，因而由低级事物形成的。又：
你佳美的谷遍满战车，也有马兵在城门前排列。(以赛亚书22:7)
“佳美的谷”表示属世人或外在人里面的良善与真理。又：
在旷野有人声喊着说，预备耶和华的路，修平我们神的道。一切山谷都要填高。(以赛亚书40:3-4)
“谷”表示低级事物。
耶利米书：
你怎能说，我没有玷污，没有随从众巴力？你看你谷中的路，就知道你所行的如何。(耶利米书2:23)
“谷”表示记忆知识或事实知识和感官印象，也就是他们用来败坏真理的低级事物。又：
耶和华说，住山谷和平原磐石上的居民，我与你们为敌；你们说：谁能下来攻击我们？(耶利米书21:13)
“住山谷和平原磐石上的居民”表示没有仁在里面的信。又：
行毁灭的必来到各城，并无一城得免。山谷必至败落，平原必被毁坏。(耶利米书48:8)
此处意思也一样。又：
背道的女子哪，你们为何因有山谷，就是水流的山谷夸张呢？(耶利米书49:4)
“山谷”表示敬拜中的外在事物，也就是最低层。
以西结书：
我必在以色列给歌革一块坟地，就是他们所经过的谷；在那里，他们必葬埋歌革和他的群众，就称那地为哈们歌革谷。(以西结书39:11,15)
“歌革”表示那些处于没有内在的外在敬拜之人(1151节)，他的坟地因此被称为“他们所经过的谷”和“哈们歌革谷”。诗篇：
我虽然行过幽谷，也不怕遭害。(诗篇23:4)
“幽谷”表示低级事物，相对来说，这些事物在幽暗中。
由于山谷在大山和小山之间，并且在它们下面，故“山谷”表示教会的低级或外在事物；因为“小山”和“大山”表示它的高级或内在事物，“小山”表示仁爱的事物，“大山”表示对主之爱的事物(795, 1430, 2722, 4210节)。由于“迦南地”表示主的国度和祂的教会，所以教会被称为“有山有谷，天上的雨水滋润之地”(申命记11:11)。此处之所以说约瑟被打发出希伯仑谷，是因为他被差遣到那些教导信的人那里(参看4705节)。那些处于信，却未处于仁的人执守低级事物；因为在他们当中，信只存于记忆，由此挂在嘴上，而不是存于内心，由此存于行为。

41.他们当中有些人看到主后，被引到右前方；他们往前走的时候，说他们能看到一道光，远比以前所曾看到的更明亮、更纯净，任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光，比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光，并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉，也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热，意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)。

9548.“要作一个灯台”表属灵天堂。这从“灯台”的含义清楚可知，“灯台”是指在天堂和教会中来自主的神性属灵层。“灯台”表示神性属灵层的原因是，摆有陈设饼或脸饼的“桌子”表示神性属天层，这在前文已经说明。神性属天层是爱之良善，神性属灵层是源于那良善的信之真理；这二者都是从主发出的（9227节）。“灯台”指神性属灵层是由于它发出的光；因为从主的神性良善发出的神性真理就是那在天堂发光的，天使也不从任何其它源头获得光。这就是为何在圣言中，主被称为“光”；“光”表示信，也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，它们唯独来自主(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。
　　“灯台”表示凭借来自主的神性真理的属灵天堂，因而也表示教会；“灯”表示信，也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，它们都唯独来自主。这一点从圣言中提到“灯台”和“灯”的经文明显看出来；如启示录：
　　我就看见七个金灯台，七灯台中间有一位好像人子。七灯台就是七个教会。(启示录1:12, 13, 20)
　　又：
　　你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去。(启示录2:5)
　　在这些地文，教会被称为“灯台”，凭的是来自主而存在于那里的神性真理。“灯台”表示一个教会，这是显而易见的，因为经上说“七个灯台就是七个教会”。教会被如此称呼是由于神性真理，这一点从经上说“你若不悔改，我就把你的灯台挪去”明显看出来。这真理来自主，这一点也是显而易见的，因为经上说“灯台中间有一位好像人子”；主被称为人子，凭的是祂的神性真理(参看2803, 2813, 3704节)。
　　启示录：
　　我要使我那两个见证人，说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
　　“两个见证人”是指新旧约的圣言，因为它们为主作见证；它被称为“橄榄树”，凭的是神性良善，被称为“灯台”，凭的是来自主的神性真理。
　　在撒迦利亚书，说话的天使对先知说：
　　天使对先知说，你看见了什么？我对他说，我看见了，看哪，一个灯台，全是金的；其顶上有灯盏，灯台上有七盏灯，每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。(撒迦利亚书4:2, 3)
　　这论及所罗巴伯，他将要立神殿的根基，也必完成这工；他代表主，因为主将要到来，并重建属灵天堂和教会，这些就是“灯台”所表示的，而那里的神圣真理则是“七个灯台”所表示的。
　　“灯台”表示信，以及对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，它们唯独来自主，这一点明显可见于这些经文：
　　圣耶路撒冷不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走。(启示录21:23, 24)
　　启示录：
　　那里不再有黑夜，他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光。(启示录22:5)
　　在第一段经文中，“灯”表示来自主的神性真理；“光”表示信，因而也表示聪明和智慧。又：
　　灯光在你中间决不能再照耀。新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。(启示录18:23)
　　耶利米书：
　　我要夺走欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，这全地必然荒凉，令人惊骇。(耶利米书25:10, 11)
　　这论及在属灵事物上的信仰和由此而来的聪明的灭绝，这种灭绝由“决不能再照耀的灯”和“要被夺走的灯的亮光”来表示。
　　在下列经文也一样：
　　恶人的灯有多少次熄灭过？毁灭有多少次临到他们呢？(约伯记21:17)
　　诗篇：
　　你必点着我的灯；耶和华我的神必照明我的黑暗。(诗篇18:28; 撒母耳记下22:29)
　　又：
　　我藉着你的诫命变得聪明，你的圣言是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:104, 105)
　　约伯记：
　　那时神使祂的灯照在我头上，我藉祂的光行在黑暗中。(约伯记29:3)
　　马太福音：
　　眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23; 路加福音 8:16; 11:33-36)
　　“眼睛”在此表示信和由此而来的聪明，“眼睛”在内义上表示这些事物(参看4403-4421, 4523-4534, 9051节)。由此明显可知“你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗”表示什么。由于“灯”表示信和由此而来的聪明智慧，所以犹大王被称为“大卫的灯”(列王纪上11:36; 15:4; 列王纪下8:19)；大卫被称为“以色列的灯”(撒母耳记下21:16, 17)；倒不是说犹大王是灯，也不是说大卫是灯；确切地说，他们被如此称谓，是因为“王”表示来自主的神性真理(6148节)；“大卫”表示神性真理方面的主，就是信仰、聪明和智慧的源头(1888节)。