史威登堡神学著作
4730.“我们且看他的梦将来怎么样”表关于祂的宣告因他们的算计而变得虚假,并被他们视为虚假。这从“梦”的含义清楚可知,“梦”是指宣告(4682节)。由于这些宣告在他们眼里看似虚假(4726, 4729节),故“梦”在此表示关于神性真理的宣告,尤表这一宣告:主的人身是神性;按照他们观点,这些宣告是错的、假的。它们还被他们视为虚假,这一事实由他们说:“我们且看他的梦将来怎么样”来表示。关于主的神性人身的宣告被坚持唯信的信徒看似并继续看似虚假,这一事实从刚才所述(4729e节)可以看出来;因为由恶欲的生命所产生的确认并没有其它表现。
恶欲的生命之所以导致对虚假的确认,还因为他不知道何为天堂,或何为地狱,也不知道何为对邻之爱,何为自我之爱和尘世之爱;即便他们知道这些事,事实上仅仅是想知道,他们的思维也完全不同。如今,除了认为对邻之爱就是将自己所拥有的给予穷人,用自己的财富帮助别人,竭尽所能地向他行善,不管他是好是坏之外,谁还知道别的?并且他若真的这样做,就会丧失自己的财富,让自己陷入穷困潦倒,所以便弃绝仁爱的教义,转而信奉信仰的教义;然后用许多观念来让自己确认反对仁爱;如用这一观念:他生在罪中,因而根本无法凭自己行任何良善;即便做出仁爱或虔诚的行为,也不可避免地将功德置于其中。当他一方面这样思考,另一方面又被恶欲的生命驱使时,就会使自己站到那些声称唯信得救之人那一边。他因如此行而更加确认这个观念,直到确信仁爱的行为并不是得救所必需的。一旦这些观念被明确下来,他就很容易陷入一种新的观念,即:由于这就是人的本性,所以主提供了被称为信的得救方法;最终陷入这种观念:即便在死亡的最后一刻,他也会得救,只要他满怀信心或信靠地声称神因顾念圣子为祂所受的苦难而怜悯他,完全无视主在约翰福音(1:12,13)和其它许多地方所说的话。正因如此,唯信才在众教会被公认为本质要素。不过,唯信并未以这种方式处处得到承认,因为教区牧师没有因传讲唯信得到什么,只因传讲行为而有所得。
不过,这些人若知道何为对邻之仁,就永远不会陷入教义的这种虚假。仁爱的基本要求就是在涉及自己的职责或职能的一切事上行事正直、公正。例如,一个法官若依法惩治作恶者,而不是出于热情行事,就是受对邻之仁驱使;因为他渴望那个人重新改造,因而渴望他得益处,还想要对社会和他的国家好。他惩治作恶者是为了防止他继续危害社会;因此,如果作恶者得到改造,他就能爱他,就像父亲爱他所惩罚的儿子那样。他便这样爱社会和他的国家,而整体上的社会和国家就是他的邻舍。其它例子也一样。蒙主的神性怜悯,我们将在别处充分讨论这些问题。
7688.“甚至地都黑暗了”表虚假被引入真理所在之处。这从“黑暗”的含义清楚可知。“黑暗”是指虚假(参看1839, 1860, 4418, 4531节);因此,“都黑暗了”是指陷入虚假。由于此处论述的主题是那些曾经属于教会,认识真理,却过着邪恶生活之人的荒凉,故“地都黑暗了”表示真理所在之处的虚假。真理在内义上由“光”表示,故虚假由“暗”来表示;因为真理和虚假就像光明和黑暗那样是对立面。那些处于真理的人实实在在拥有光明,而那些陷入虚假的人实实在在拥有黑暗。在来世,那些陷入虚假所住的光在天堂之光面前变成幽暗,甚至变成在那些曾属教会之人中间的幽暗,因为他们的虚假与信之真理对立,正如主在马太福音中所说的话:
你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!(马太福音6:23)
又:
惟有本国的子民,竟被赶到外边黑暗里去了。(马太福音8:12)
“本国子民”是指教会成员;“外边黑暗”是指更严重的虚假;经上之所以用“外边”这个词,是因为最外面部分中的虚假更严重。
虚假被称为“黑暗”,这一点从圣言中的许多经文明显看出来,如以下经文:
光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光倒爱黑暗。(约翰福音3:19)
又:
应当趁着有光行走,免得黑暗临到你们;我到世上来,乃是光,叫凡信我的,不住在黑暗里。(约翰福音12:35, 46)
以赛亚书:
祸哉!那些称恶为善、称善为恶,以暗为光、以光为暗的人!(以赛亚书5:20)
耶利米书:
耶和华你们的神未带来黑暗,你们的脚未在昏暗山上绊跌之先,当将荣耀归给祂,免得你们盼望光明,祂使光明变为死荫,成为幽暗。(耶利米书13:16)
以西结书:
我将你扑灭的时候,要把天遮蔽,使众星昏暗,以密云遮掩太阳,月亮也不放光。我必使所有的光体都在你以上变为昏暗,使你的地上黑暗。(以西结书32:7, 8)
约珥书:
耶和华的日子将到,已经临近。那日是黑暗、幽冥冥的日子,是密云、乌黑的日子。(约珥书2:1, 2; 阿摩司书5:18-20)
西番雅书:
那日是忿怒的日子,是急难困苦的日子,是荒废凄凉的日子,是黑暗、幽冥的日子。(西番雅书1:15)
在这些经文中,“黑暗”表示虚假。在圣言中,“黑暗”还表示对真理的无知,诸如存在于没有圣言,对主一无所知的外邦人当中的那种。
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