4731.“流便听见了”表总体上教会的信仰条。这从“流便”的代表清楚可知，“流便”是指在理解或教义上的信仰，也就是重生的第一个阶段，能获得生活的良善所凭借的整体上的教义真理(3861, 3866节)；因而在此是指总体上教会的信仰条。流便在此介入的原因是，从信开始的教会不再是一个教会，除非这一神性真理留在其中，即：主的人身是神性，因为这是教会的至高或至内在真理。这就是流便想要救在此代表这一真理的约瑟脱离他哥哥们的手，把他交给他父亲的原因，以此表示他想为教会争取这一真理。此外，当流便回到坑边，发现约瑟不在坑里时，就撕裂衣服，对他的兄弟们说：“孩子不在了！我往哪里去才好呢”（37:29,30），以此表示对主之信，因而教会不复存在。
教会中那些坚持唯信的人否认这一至高或至内在的真理：主的人身是神性；然而，他们因从圣言知道主里面有神性，又不理解这人身如何变成神性，故将这二者都归于主，并在祂的神性和人性之间作了区分。但那些过着信仰生活，也就是拥有仁爱的人却拜主为他们的神和救主；当进行敬拜时，他们想到的是没有与这人身分离的主之神性，因而发自内心承认主里面的一切都是神性。但当出于教义思考时，他们因同样不能理解这人身如何变成神性，于是便纯粹照着他们的教义说话。

9167.“以查看物主有没有把手伸向同伴的财物，拿走它”表在良善影响之下的结合。这从“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”和“物主或主人”的含义清楚可知：“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”当论及真理和良善，无论外层的还是内层的时，是指查看这些是否进入良善(参看9155节)，因而是指查看它们是否在良善影响之下结合在一起（至于什么是在良善影响之下的结合，可参看9154节）；“物主或主人”是指良善(9154节)，因此，“查看物主有没有拿走它”是指查看良善是否通过与这些事物结合而把它们变成它自己的。“物主或主人”表示良善的原因是，对一个属灵人来说，良善居首位，真理居第二位；居首位的是物主或主人。此外，与一个人同在的一切真理照着良善的品质而被排列，正如一个家由它的主人来安排一样。
　　这解释了为何在圣言中，“主”（Lord）表示神性良善的主，“神”、“王”和“主人或夫子”（Master）表示神性真理方面的主；如以下经文：
　　耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。(申命记10:17)
　　启示录：
　　羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
　　又：
　　在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
　　就神性真理而言，主被称为“神”（参看2586, 2769, 2807, 2822, 4402, 7268, 8988节）；就神性真理而言，祂也被称为“王”(2015e, 3009, 3670, 4581, 4966, 5068, 6148节)。由此明显可知，就神性良善而言，主被称为“主”，因为在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善(683, 793, 801, 2516, 2618, 2712, 2803, 3004, 4138, 5138, 5502, 6343, 8339e节)。约翰福音：
　　你们称我为夫子，为主，你们说的不错，我本来是。我，你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚。(约翰福音13:13-14)
　　此处主凭神性良善而被称为主，凭神性真理而被称为“夫子”。玛拉基书：
　　你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；你们所渴望的立约使者，快要来到。(玛拉基书3:1)
　　这些话论及主的到来，祂凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“使者或天使”(1925, 2821, 3039, 4085, 4295, 6280节)。
　　这解释了为何在旧约，当人们祈求主时，经常说“主耶和华”，以此表示“良善的耶和华”(1793, 2921节)；又为何在新约，经上用“主”这个名取代了“耶和华”(2921节)。由此也可以看出马太福音中的这些话表示什么：
　　一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个……(马太福音6:24)
　　“两个主”是指良善和邪恶，因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶；他不可能同时处于这二者。许多真理能与他同在，但它们是在一种良善的影响之下被排列的真理。良善构成与人在的天堂，而邪恶则构成地狱。一个人必须要么在天堂，要么在地狱，不可能在这二者之中，也不可能在这二者之间。由此明显可知，在圣言中，“主或物主”表示什么。