4750.“犹大对他的兄弟们说”表教会中那些反对一切良善的败坏者。这从“犹大”的代表和他的“兄弟们”的含义清楚可知：“犹大”在正面意义上是指属天之爱的良善(3654, 3881节)，但在反面意义上是指反对一切良善，如下文所述；他的“兄弟们”是指教会中那些坚持与仁分离之信的人。“犹大”在此之所以代表那些反对一切良善的人，是因为在圣言中，“犹大”在正面意义上代表那些处于属天之爱的良善之人。属天之爱就是对主之爱，和由此而来的对邻之爱。那些处于属天之爱的人与主联结得最紧密，故在至内层天堂，在那里处于纯真的状态。正因如此，他们在其他人看来，就像小孩子，完全是爱的可见形式。其他人无法接近他们，因此当被差往其他人那里时，他们被其他天使围绕，从他们所放射出的爱之气场通过这些天使得以缓和。否则，这气场会使他们被差往的那些人陷入昏厥；因为他们的爱之气场甚至刺透人的骨髓。
“犹大”因在正面意义上代表被称为属天的这爱或这爱之良善，故在反面意义上代表反对属天良善，因而反对一切良善的那类事物。在圣言中，绝大多数事物都具有双重含义，即一个正面意义和一个反面意义。从正面意义可以得知反面意义的品质，因为凡包含在反面意义中的，都与包含在正面意义中的截然对立。
爱之良善总体上分为两类，即属天之爱的良善和属灵之爱的良善。与属天之爱的良善截然对立的，是自我之爱的邪恶；与属灵之爱的良善截然对立的，是尘世之爱的邪恶。那些陷入自我之爱的邪恶之人反对一切良善，而那些陷入尘世之爱的邪恶之人则不那么反对。在圣言中，“犹大”在反面意义上代表那些陷入自我之爱的人；“以色列”代表那些陷入尘世之爱的人。其原因在于，“犹大”代表主的属天国度，“以色列”代表主的属灵国度。
地狱也照着这两种爱来划分。那些陷入自我之爱，反对一切良善的人住最深处，因而住在最可怕的地狱；而那些陷入尘世之爱的人因不那么反对一切良善，故住在不那么深的地狱，因而住在不那么可怕的地狱。
自我之爱的邪恶并不像人们所通常认为的那样，是一种优越感的表现，也就是所谓的傲慢；确切地说，它是对邻舍的仇恨和由此产生的强烈报复欲，以残忍为乐。这些就是自我之爱的内在特征。它的外在特征是与自己相比对他人的蔑视，以及对那些处于属灵良善之人的厌恶。它的这些外在特征有时还伴随着明显的优越感或傲慢，有时则没有。因为以这种方式仇恨邻舍的人内在唯独爱自己，并且只爱他视之为与自己构成一体的那些人；因此，他唯独为了自己的目的而在自己里面爱他们，在他们里面爱自己。
这就是那些“犹大”在反面意义上所代表之人的品质。犹太民族从一开始就陷入这种爱，因为他们将全世界所有人都看作是最卑贱的奴隶，与自己相比一文不值，还仇恨他们。更重要的是，当自我之爱和尘世之爱没有将他们联结起来时，他们甚至以同样的仇恨迫害他们的同伴和兄弟。这种秉性仍留在这个民族当中，只是他们现在勉强住在异国他乡，故将其隐藏起来。

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。