史威登堡神学著作
4769.“从母山羊当中宰了一只公山羊”表从快乐所得来的外在真理。这从“母山羊当中的公山羊”的含义清楚可知,“母山羊当中的公山羊”是指属世真理,也就是属于带来生命快乐的外在人的真理,以及从快乐所得来的外在真理,如下文所述。属于带来生命快乐的外在人的真理就是诸如存在于圣言字义中的那类神性真理,这些真理形成纯正教会的教义基础。严格来说,这些真理由“公山羊”来表示,源于它们的快乐由“母山羊”来表示。因此,“母山羊当中的公山羊”在真正意义上表示那些处于这类真理和由此而来的快乐之人。然而,就反面意义而言,“母山羊当中的公山羊”表示那些知道外在真理,也就是源于字义的真理表象的人,这些外在真理,或真理的表象与他们的生命快乐,就是诸如通常被称作快感的身体快乐,以及通常被称作荣誉和利益的低层心智的快乐相一致。“母山羊当中的公山羊”在反面意义上就表示这种人。简言之,“母山羊当中的公山羊”在反面意义上表示持守与仁分离之信的信徒,因为这些人只从圣言选取那些与他们的生命快乐相一致,也就是支持自我之爱和尘世之爱的真理。他们利用解释将其它真理带入确认,由此使虚假显为真理的表象。
“母山羊当中的公山羊”表示持守与仁分离之信的信徒,这一点可见于但以理书:
看哪,母山羊当中的一只公山羊从西而来,遍行全地面,又不触着地;这公山羊两眼之间有一非常的角。四角之中,有一角长出一个小角,向南、向东、向荣美之地,渐渐成为强大。它渐渐强大,高及天象,将些天象和星宿抛落在地,并践踏它们;它将真理抛在地上。(但以理书8:5, 9-10, 12)
此处论述的主题是总体上的教会状态,不仅包括犹太教会的状态,还包括随后的教会,也就是基督教会的状态;因为主的圣言是普世的,包罗万象。当论及犹太教会时,“母山羊当中的公山羊”表示那些视内在真理为一文不值,而是接受外在真理,只要这些真理迎合他们的爱,也就是他们想要成为最伟大和最富有之人的欲望。因此,他们将他们所期待的基督或弥赛亚仅视为一个王,祂会把他们高举在全世界所有民族和人民之上,使这些人臣服于他们,如同最卑贱的奴隶。这就是他们对祂的爱之源头。他们根本就为知道何为对邻之爱,只知道对邻之爱是因着共享上述崇高地位并通过物质利益缔结的联盟。
但当论及基督教会时,“母山羊当中的公山羊”则表示那些拥有从快乐所得来的外在真理的人,也就是持守与仁分离之信的信徒;因为这些人对内在真理也没有任何兴趣,即便教导真理,也只是为了能由此赢得名声,被提到崇高地位,获得物质利益。当他们用口唇说出真理时,这些就是他们所心系的快乐。更有甚者,他们利用错误的解释迫使纯正信仰的真理坚持他们的爱。由此可见,但以理书中的上述这些话在内义上表示什么,即:“母山羊当中的一只公山羊”表示持守与仁分离之信的信徒。“公山羊从西而来”表示出自邪恶,因为“西”表示邪恶(参看3708节)。它“遍行全地面,又不触着地”表示他进入整个教会;因为在圣言中,“地”无非表示教会所在之地,因而表示教会(566, 662, 1068, 1262, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118, 2928, 3355, 4447, 4453节)。它所拥有的“角”表示源于虚假的能力(2832节)。“两眼之间有一非常的角”表示源于推理信之真理的能力,这从前面关于眼睛的说明可以看出来(4403-4421, 4523-4534节)。“有一角向南、向东、向荣美之地,渐渐成为强大”表示源于与仁分离之信的能力逐渐扩张,甚至进入天堂之光所照亮的状态,就是良善与真理的状态。因为“南”表示光明的状态(参看3708节),“东”表示良善的状态(1250, 3249, 3708节);“荣美之地”表示真理的状态,这从圣言各处明显看出来。“它渐渐强大,高及天象,将些天象和星宿抛落在地,并践踏它们”表示这种事发生在对良善与真理的认知上,因为“天象和星宿”表示对良善与真理的认知(参看4697节)。由此可知“将真理抛在地上”表示什么,即表示抛落真正的信仰,真正的信仰本身就是仁爱;事实上,信仰关注仁爱,因为它从仁爱发出。在古教会被称作真理的,在新教会被称作信仰(4690节)。
以西结书中的“公山羊”具有类似含义:
看哪,我必在羊与羊中间,公绵羊与公山羊中间施行判断。你们吃光了美好的草场,剩下的草场,你们竟用蹄践踏了,还以为小事吗?你们喝清水,剩下的水,你们竟用蹄搅浑了。你们用角骶触,直到把一切虚弱的(绵羊)驱散到外面。(以西结书34:17-18,21)
在这段经文中,“公山羊”也表示持守与仁分离之信的信徒,也就是那些将教义置于生活之上,最终根本不关注生活的人。然而,构成人的,是生活,而非脱离生活的教义;死后存留的,是生活,而不是教义,除非它教导生活的事。论到这些人,经上说他们“吃光了美好的草场,剩下的草场,竟用蹄践踏了”;他们“喝清水,剩下的水,竟用蹄搅浑了”;还有,他们“用角骶触,直到把一切虚弱的(绵羊)驱散到外面”。
由此可见“公山羊”指的是哪种人,主在马太福音中所说的“绵羊”指的是哪种人:
万族要聚集在祂面前,祂要把他们彼此分别出来,好像牧羊的分别绵羊公山羊一般;把绵羊安置在右边,山羊在左边。(马太福音25:32-33)
“绵羊”表示那些拥有仁爱,因而拥有信之真理的人;“公山羊”表示那些尽管拥有信之真理,却没有任何仁爱的人,也就是那些坚持与仁分离之信的人,这一点从这段经文中描述这种人的每个细节明显看出来。
至于“公山羊”所指的持守与仁分离之信的信徒指的是谁,具有何种品质,这从下面两段经文可以看出来:
凡不结好果子的树,就砍下来丢在火里。所以,凭着他们的果子,就可以认出他们来。凡称呼我主啊,主啊的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说过预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我就明明地告诉他们说,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!(马太福音7:19-23)
路加福音:
你们开始站在外面叩门,说,主啊,主啊,给我们开门!祂必回答你们说,我不晓得你们是哪里来的!那时,你们开始说,我们在你面前吃过、喝过,你也在我们的街上教训过人。他要说,我告诉你们,我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人,离开我去吧!(路加福音13:25-27)
这些就是坚持与仁分离之信、被称为“公山羊”的人。至于“公山羊”在正面意义上表示什么,如祭祀当中所用到的公山羊,和先知书各处所提及的公山羊,蒙主的神性怜悯,我将在别处予以告知。
3419.“在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井,以撒就回来又挖出来”表示主揭开了古人所知道的真理。这从“以撒”的代表,以及“回来又挖出来”、“水井”和“他父亲亚伯拉罕的日子”的含义清楚可知:“以撒”是指主的神性理性,如前所述;“回来又挖出来”是指再次揭开;“水井”是指(宗教)知识或认知里面的真理,“井”是指真理(参看2702, 3096节),“水”是指(宗教)知识或认知(28, 2702, 3058节);“他父亲亚伯拉罕的日子”是指就真理而言,以前的时间和状态,这些真理由那时他们所挖的井来表示,因而是指古人所知道的真理,“日子”表示时间和状态(参看23, 487-488, 493, 893节)。当“日子”表示状态时,“他父亲亚伯拉罕”就代表在主将人性联结于神性之前,主的神性本身(2833, 2836, 3251节);但当“日子”表示时间时,“他父亲亚伯拉罕”就表示在主将人性联结于神性之前,来自主之神性的良善和真理,因而表示古人所知道的良善和真理。
古人所知道的真理如今完全被抹除了,以至于几乎任何人都不知道它们曾经存在过,或与今天所教导的有什么不同。而事实上,这些真理完全不同。古人拥有主国度的属天和属灵事物、因而主自己的代表和有意义的符号或象征;那些理解它们的人被称为智者。他们也的确有智慧,因为他们能由此与灵人和天使交谈。天使的言语是属灵和属天的,故不为世人所理解;当这言语降至在属世领域的某个人时,它就以出现在圣言中的那种代表和有意义的符号或象征来表达自己;这就是为何圣言是一部神圣书卷。为了保持对应的完整性,神性只能以这种方式呈现在世人面前。
由于古人拥有主国度的代表和有意义的符号或象征,而主的国度只有属天和属灵之爱在里面,所以古人也拥有唯独论述对神之爱和对邻之仁的教义事物,并凭这些教义事物而被称为智者。他们从这些教义事物知道主要降世,并且耶和华要在祂里面,祂要将自己里面的人性变成神性,从而拯救人类。他们从这些教义事物也知道什么是仁爱,即:仁爱就是对服侍他人却不思想任何回报的情感;还知道他们要以仁爱待之的邻舍是什么,就是全世界所有人,只是对待每个邻舍的方式是不同的。如今这些教义事物完全消失了,取而代之的是信之教义事物;而古人却把这些信之教义事物看得相对来说一文不值。如今对主之爱和对邻之仁的教义事物被弃绝了,一方面被那些在圣言中被称为“巴比伦人和迦勒底人”的人弃绝了,另一方面被那些被称为“非利士人和埃及人”的人弃绝了。它们消失得如此彻底,以至于几乎没有留下一丝痕迹。现在谁还知道仁爱就是完全忘记自我,并弃绝一切自私自利,厌恶以自我为目的的一切?谁又知道邻舍就是每个人,只是对待他的方式取决于他里面的良善的质和量?因此,良善本身就是我们的邻舍。从至高意义上说,主自己是我们的邻舍,因为祂住在良善里面,是良善的源头。凡不来自祂的良善都不是良善,无论它多么看似良善。人们不知道什么是仁爱,什么是邻舍,所以不知道圣言提到的“穷人”、“困苦人”、“贫乏人”、“患病的”、“饥渴的”、“受欺压的”、“寡妇”、“孤儿”、“被掳的”、“赤身露体的”、“寄居的”、“瞎子”、“聋子”、“瘸腿的”、“有残疾的”等等,究竟是指谁。然而,古人的教义事物教导他们这些人是谁,各自属于哪类邻舍,因而属于哪类仁爱。字义上的整部圣言都是照着这些教义事物来写的;因此,凡不知道它们的人,都无法知道圣言的任何内层意义。
如以赛亚书:
不是要把你的饼掰给饥饿的人,将受苦的逃亡者带到你家中;见赤身的就遮盖他,不向自己的骨肉掩藏自己吗?这样,你的光就必突然发出如破晓,你的医治也必快快出现;你的公义必在你前面行,耶和华的荣耀必将你聚拢。(以赛亚书58:7-8)
凡强调字义的人都以为,只要他把食物送给饥饿的人,将受苦的逃亡者带到他家中,给赤身的衣服穿,就会因此进入耶和华的荣耀,或进入天堂。然而,这些只是外在行为,就连恶人也能为了自我功德而如此行。但“饥饿的人”、“受苦的”和“赤身的”表示那些在属灵上如此的人,因而表示困扰要被施以仁爱的那个邻舍的不同悲惨状态。
诗篇:
祂为受欺压的伸冤,赐食物给饥饿的;耶和华释放被囚的;耶和华开了瞎子的眼睛;耶和华扶起被压下的人;耶和华喜爱义人;耶和华保护寄居的,扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
此处“受欺压的”、“饥饿的”、“被囚的”、“瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”不是指那些平常被如此称呼的人,而是指那些在属灵事物上,就是在灵魂上如此的人。而古人的教义事物则教导了这些人是谁,他们属于哪个状态和层级的邻舍,因而要向他们施以什么样的仁爱。这同样适用于旧约的其它任何地方,因为当神性降至与世人同在的属世之物,或说降至世人的属世层时,它就降至诸如构成仁爱行为的那类事物,只是每个行为都照着它的属和种而与众不同。
主也以同样的方式说话,因为祂出于神性本身说话,如在马太福音:
于是,王要向那在祂右手边的说,你们这蒙我父赐福的,可来承受那为你们所预备的国;因为我饿了,你们给我吃;渴了,你们给我喝;我作外人,你们收留我;我赤身露体,你们给我穿;我病了,你们看望我;我在监里,你们来看我。(马太福音25:34-36)
此处列举的行为表示仁爱的所有主要种类,以及善行的不同层级,或作为要被施以仁爱的邻舍的善人的不同层级。从至高意义上说,主是邻舍,因为祂说:
你们做在我这些弟兄最小中的一个身上,就是做在我身上了。(马太福音25:40)
从这几个例子可以看出“古人所知道的真理”是什么意思。然而,这些真理被那些关心信之教义事物,却不关心仁爱生活的人,也就是那些在圣言中被称为“非利士人”的人完全抹除了。这一点由“非利士人在亚伯拉罕死后把井塞住了”来表示,如我接下来所讨论的。
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