4776.“有邪恶的野兽把他吞了”表恶欲毁灭了它。这从“邪恶的野兽”和“吞”的含义清楚可知：“邪恶的野兽”是指出于恶欲生活的谎言(4729节)，因而是指这类欲望；“吞”是指毁灭，因为它论及教会的真理。教会所拥有的一大真理就是爱主爱邻是第一要紧的(马可福音12:29-31)。恶欲则毁灭这一真理；事实上，那些过着恶欲生活的人不可能过着爱与仁的生活，因为这两种生活是截然对立的。恶欲的生活在于只爱自我，不爱邻舍，除非是出于自我，或为了自我。因此，过这种生活的人在他们中间毁灭仁爱；那些毁灭仁爱的人也毁灭了对主之爱；因为爱主的唯一方式就是仁爱，主住在仁爱里面。属于仁爱的情感是纯正的天堂情感，唯独出自主。由此可见，恶欲毁灭教会所拥有的这一大真理；一旦它遭到毁灭，某种其它方式就被发明出来，就是所谓得救的途径；这就是信。此外，当信与仁分离之时，真理本身就会遭到玷污，因为在这种情况下，人们不再知道何为仁爱，甚至不知道何为邻舍，因而不知道何为人的内在，也不知道何为天堂。因为人的内在或本质，或人里面的天堂就是仁爱，也就是向他人、自己的国家、教会和主的国度，因而向主自己心怀善意。由此可推断出当对基本真理一无所知，并且反对这些基本真理的的恶欲占据主导地位时，教会所拥有的真理是何品质。当恶欲的生活谈论这些基本真理时，它们岂不被玷污到无法辨认的地步？
没有人能得救，除非他过着仁爱的良善生活，因而对这种生活充满情感；这种情感就是向他人展现善意，并出于善意向他们行善；除了过着仁爱生活的人外，没有人能接受信之真理，也就是说，充满它们，把它们变成他自己的；这一点从那些在天堂、我蒙允许与之交谈的天使已向我清楚显明。在那里，人人都是仁爱的形式，该形式的美丽和良善取决于他们仁爱的品质；他们的快乐、满足和幸福从他们能出于善意向他人行善中流出。人若没有过仁爱的生活，绝无可能知道天堂及其喜乐在于善意和出于善意的善行，因为他的天堂在于向自己展现善意，并出于自私的善意向他人行善。而事实上，这是地狱；因为如前所述，天堂不同于地狱之处在于：天堂是出于善意行善，而地狱则是出于恶意行恶。那些处于对邻之爱的人出于善意行善，而那些陷入自我之爱的人则出于恶意行恶。后者之所以是这样，是因为他们只爱自己，并且只有在其他人里面看到自己，才去爱他人。他们还仇恨这些其他人，一旦这些人离开他们，不再是他们的一部分，这种仇恨就显现出来。他们就像强盗，抱成一团时彼此相爱，但如果彼此杀戮可以获得赃物，他们就发自内心渴望彼此杀戮。
由此可见何为天堂，即天堂就是对邻之仁；以及何为地狱，即地狱就是自我之爱。那些处于对邻之爱的人能接受一切信之真理，能充满它们，并将其变成自己的；因为对邻之爱含有一切信之真理在里面，主也在它里面。而另一方面，那些陷入自我之爱的人绝无可能接受信之真理，因为地狱就在这爱里面。他们也绝无可能以其它任何方式接受信之真理，除非是为了自己的地位和物质利益的缘故；因此，他们绝无可能充满信之真理，并将其变成自己的。但是，他们所充满并变成自己的事物都是对真理的否认。因为他们发自内心不相信地狱和天堂的存在，也不相信死后生命的存在，因而不相信所说有关地狱和天堂，或死后生命的任何话，进而根本不相信从圣言和教义所说有关信和仁的任何话。他们参加敬拜时，似乎是信徒，但这是因为在这种时候披上这种状态从小就被植入他们。可一离开敬拜，他们也就将信仰的这种状态抛在脑后；这时心里思想，他们根本没有任何信仰；而且，他们的爱之生活还会促使他们想出使它合理化的观念。他们将这些观念称为真理，并通过圣言字义确认它们；而事实上，它们却是虚假。这就是所有在生活和教义上持守与仁分离之信的人。
此外，要知道，人的爱包含一切事物，或说，一切事物都在人的爱里面，因为这爱决定了他所过的生活；因此，主的生命唯独流入人的爱。所以，人们的爱如何，他们的生活就如何，因为他们对生活的接受就是如此。对邻之爱接受天堂的生活，而自我之爱接受地狱的生活。因此，天堂的一切事物都在对邻之爱里面，地狱的一切事物都在自我之爱里面。爱包含一切事物，或说，一切事物都在爱里面，这一点可通过自然界中的许多事物来说明。一切活物，无论地上走的，天上飞的，还是水里游的，都受它们的爱驱使；凡在它们所过的生活中对它们有用的东西，也就是对它们的食物、巢穴和繁衍有用的东西，都流入它们的爱。因此，每种动物都知道自己的食物、巢穴和资本习惯，如求偶、筑巢、产卵和育雏。
蜜蜂同样知道如何建造蜂室、从花朵中提取蜂蜜，并用它填满蜂巢，为过冬做好准备。它们甚至知道如何构建在一个蜂王管理下的一套政府体系，此外还有其它奇妙活动。这一切都是通过进入它们爱的流注实现的；它们的生活所产生的不同结果仅仅是它们的情感所取的不同形式带来的。所有这些事都在它们的爱里面，或说它们的爱包含这一切。如果人处于天堂之爱，那么天堂会包含什么呢？岂不包含存在于天堂的全部智慧和聪明？由此也明显可知，被接入天堂的，是那些过着仁爱生活的人，而非其他人；他们因拥有仁爱，故拥有接受并充满一切真理，也就是一切信之真理的能力。然而，相反的情形发生在持守与仁分离之信的信徒，也就是那些知道一些真理，却没有仁爱的人身上。他们的爱接受诸如适合它自己的那类观念；也就是说，自我之爱和尘世之爱接受作为真理反面的观念，就是存在于地狱的那类观念。

6534.“马兵”表理智概念。这从“马兵”的含义清楚可知，“马兵”是指属于理解力的事物，因为“马”表示理解力(参看2760-2762, 3217, 5321, 6125节)。“马兵”表示属于理解力或领悟力的事物，这一点从以下经文进一步看出来：
　　耶和华独自引导他，耶和华使他乘驾地的高处。(申命记32:12, 13)
　　这论及古教会；“使他乘驾地的高处”表示赋予卓越、高级的理解力。
　　诗篇：
　　在你的威严中爬上你的战车，乘上真理、柔和、公义的道，你的右手必指教你奇妙的事。(诗篇45:4)
　　这论及主；“乘上真理的道（或圣言）”表示拥有对真理的纯正理解。又：
　　你们当歌颂神，赞美祂的名；尊崇那位驾云的，祂的名是耶和华。(诗篇68:4)
　　这也论及主；“云”表示圣言的字义(参看创世记18章序言, 4060, 4391, 5922, 6343e节)；“驾云”是指在内义中，内义里面的真理就在它所能带来的一切聪明和智慧之中。
　　撒迦利亚书：
　　到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂。我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4)
　　“马匹”表示理解力；“骑马的”或“马兵”表示领悟力。谁看不出“马匹”在此不是指马，“骑马的”也不是指骑马的人；而是指诸如能被惊惶和颠狂，以及瞎眼击打的某种事物？显然，这种事物属于理解力或领悟力。
　　“马匹”和“马兵”表示理智概念，在反面意义上表示推理和由此而来的虚假，这一点可见于启示录：
　　我就观看，见有一匹白马；骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。就另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使他们彼此相杀，又有一把大剑赐给他。我就观看，见有一匹黑马；骑在马上的，手里拿着天平。我就观看，见有一匹灰色马；骑在马上的，名字叫作死。(启示录6:2, 4, 5, 8)
　　此处“马”和“骑马的”表示诸如与由真理构成的理解力有关的那类事物，在反面意义上表示诸如与由虚假构成的理解力有关的那类事物，这从一切细节明显看出来。“白马和骑在它上面的”表示由从圣言所获得的真理所构成的理解力；“骑在白马上的”是指圣言方面的主，这在启示录(启示录19:11, 13, 16)已明确指出。“红马和骑在它上面的”表示由恶欲所产生的推理，这些推理向出自圣言的真理施暴；“黑马和骑在它上面的”表示摧毁理解真理的能力；而“灰色马和骑在它上面的”表示由这种摧毁所导致的诅咒。
　　就反面意义而言，“马”和“马兵”表示败坏的理解力和它所产生的虚假，如以西结书：
　　阿荷拉归我之后行邪淫，贪恋所爱的人，就是总督和领袖，他们都是可爱的少年人、骑着马的兵。她妹妹阿荷利巴贪恋亚述人，总督和领袖，就是她的邻舍，就是穿极华美的衣服、骑着马的兵，他们都是可爱的少年人。(以西结书23:5,6,11,12)
　　“阿荷拉”表示败坏的属灵教会，就是“撒玛利亚”；“阿荷利巴”表示败坏的属天教会，就是“耶路撒冷”；因为属于撒玛利亚的以色列人代表属灵教会，而属于耶路撒冷的犹太人代表属天教会。“亚述”和“亚述人”表示反对信之真理的推理(1186节)；“骑着马的兵”表示败坏的理解力，虚假由此产生。
　　哈巴谷书：
　　我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁的民族，向宽阔之地进发，占据那不属自己的住处；他们的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛。他们的马兵散开，马兵都从远方而来。(哈巴谷书1:6,8)
　　“迦勒底人”表示那些陷入虚假，但外在看似处于真理的人，因而表示对真理的亵渎，而“巴比伦”表示对良善的亵渎(1182, 1368节)。“向宽阔之地进发”表示摧毁真理。“宽阔之地”表示真理（参看3433, 3434, 4482节)。由此明显可知，“散开、从远而来的马兵”表示属于败坏的理解力的事物，因而表示虚假。