4788.“米甸人把约瑟卖到埃及”表那些处于简单良善的某种真理之人请教记忆知识。这从米甸人和约瑟的代表，以及“埃及”和“卖”的含义清楚可知：米甸人是指那些处于简单良善的真理之人(3242, 4756节)；“埃及”是指记忆知识(1164, 1165, 1186, 1462, 2588, 4749节)；“卖”是指疏远(4752, 4758节)；约瑟是指神性真理。当说后者被那些处于简单良善的真理之人疏远或卖给“埃及”所表示的记忆知识时，意思是他们请教这些记忆知识。因为那些处于简单良善的真理之人很容易允许自己被感官幻觉或谬误，因而被由此而来的记忆知识引走。
前面（37:28）经上说，约瑟被米甸人从坑里拉上来，却被卖给以实玛利人。由此看来，他似乎只可能在埃及被以实玛利人卖掉。但他之所以被米甸人，而非以实玛利人卖掉，是因为以实玛利人代表那些处于简单良善的人(4747节)，而米甸人代表那些处于该良善的真理之人。约瑟或神性真理不可能被那些处于良善的人卖掉，只能被那些处于真理的人卖掉；因为那些处于良善的人出于良善知道何为神性真理，而那些处于真理的人却不知道。
教会成员分为两类，即：那些处于良善的人和那些处于真理的人。那些处于良善的人被称为属天的，而那些处于真理的人被称为属灵的。这两类人之间有很大的差别。那些处于良善的人被一种为了良善而行善，不求回报的情感所驱动。对他们来说，被允许行善本身就是回报，因为行善赋予他们喜乐的感觉。而那些处于真理的人则被一种行善的情感驱动却不是为行善本身的缘故；确切地说，他们这样做是因为他们被如此吩咐的。这些人大多数情况下会思想回报；他们的喜乐由此，以及由夸耀而来。
由此明显可知，那些出于良善行善的人出于内在情感行善；而那些出于真理行善的人则出于某种外在情感行善。这二者之间的差别由此变得显而易见，即：前者是内在人，后者是外在人。因此，那些系内在人的人不可能去“卖”，也就是疏远“约瑟”所代表的神性真理，因为他们出于良善觉知真理。感官幻觉或谬误，因而记忆知识不会将他们引走。但那些系外在人的人却能卖或疏远它，因为他们不是出于良善觉知真理，仅从教义和老师那里知道它。他们若请教记忆知识，就很容易允许自己被幻觉或谬误引走，因为他们没有内在指示。正因如此，约瑟被米甸人，而非以实玛利人卖掉。

4730.“我们且看他的梦将来怎么样”表关于祂的宣告因他们的算计而变得虚假，并被他们视为虚假。这从“梦”的含义清楚可知，“梦”是指宣告(4682节)。由于这些宣告在他们眼里看似虚假(4726, 4729节)，故“梦”在此表示关于神性真理的宣告，尤表这一宣告：主的人身是神性；按照他们观点，这些宣告是错的、假的。它们还被他们视为虚假，这一事实由他们说：“我们且看他的梦将来怎么样”来表示。关于主的神性人身的宣告被坚持唯信的信徒看似并继续看似虚假，这一事实从刚才所述(4729e节)可以看出来；因为由恶欲的生命所产生的确认并没有其它表现。
恶欲的生命之所以导致对虚假的确认，还因为他不知道何为天堂，或何为地狱，也不知道何为对邻之爱，何为自我之爱和尘世之爱；即便他们知道这些事，事实上仅仅是想知道，他们的思维也完全不同。如今，除了认为对邻之爱就是将自己所拥有的给予穷人，用自己的财富帮助别人，竭尽所能地向他行善，不管他是好是坏之外，谁还知道别的？并且他若真的这样做，就会丧失自己的财富，让自己陷入穷困潦倒，所以便弃绝仁爱的教义，转而信奉信仰的教义；然后用许多观念来让自己确认反对仁爱；如用这一观念：他生在罪中，因而根本无法凭自己行任何良善；即便做出仁爱或虔诚的行为，也不可避免地将功德置于其中。当他一方面这样思考，另一方面又被恶欲的生命驱使时，就会使自己站到那些声称唯信得救之人那一边。他因如此行而更加确认这个观念，直到确信仁爱的行为并不是得救所必需的。一旦这些观念被明确下来，他就很容易陷入一种新的观念，即：由于这就是人的本性，所以主提供了被称为信的得救方法；最终陷入这种观念：即便在死亡的最后一刻，他也会得救，只要他满怀信心或信靠地声称神因顾念圣子为祂所受的苦难而怜悯他，完全无视主在约翰福音(1:12,13)和其它许多地方所说的话。正因如此，唯信才在众教会被公认为本质要素。不过，唯信并未以这种方式处处得到承认，因为教区牧师没有因传讲唯信得到什么，只因传讲行为而有所得。
不过，这些人若知道何为对邻之仁，就永远不会陷入教义的这种虚假。仁爱的基本要求就是在涉及自己的职责或职能的一切事上行事正直、公正。例如，一个法官若依法惩治作恶者，而不是出于热情行事，就是受对邻之仁驱使；因为他渴望那个人重新改造，因而渴望他得益处，还想要对社会和他的国家好。他惩治作恶者是为了防止他继续危害社会；因此，如果作恶者得到改造，他就能爱他，就像父亲爱他所惩罚的儿子那样。他便这样爱社会和他的国家，而整体上的社会和国家就是他的邻舍。其它例子也一样。蒙主的神性怜悯，我们将在别处充分讨论这些问题。