史威登堡神学著作

属天的奥秘 #4793

4793.由于味觉对

4793.由于味觉对应于对认识、理解并变得智慧的觉知和情感,还由于人的生命就包含在这情感里面,所以灵人或天使都不被允许流入人的味觉,因为灵人或天使若如此行,就是会流入适合这个人的生命。然而,在那里到处游荡的,是属于地狱团伙的灵人;他们比其他人更恶毒。因为他们在肉身生活期间,就对进入人的情感以便造成伤害上了瘾,在来世仍保留这种渴望。他们千方百计想进入人的味觉,并且一旦得逞,就从内层控制他,也就是说,控制其思维和情感的生命;因为如前所述,它们相对应,相对应的事物行如一体。如今有很多人在他们的控制之下,因为现今有内在的迷附,不像以前那样有外在的迷附。
内在迷附就是这类灵人所行的。如果注意一下思维和情感,尤其注意内在意图,这些意图是人们所害怕暴露的,并且在有些人里面如此疯狂,以致他们若非受到外在约束,如地位、利益、名声,对死亡和法律的畏惧,便一头扎进谋杀和掠夺中,比迷附者本人更甚,就能看出内在迷附的性质。至于那些从内层迷附这类人的灵人是谁,是何性质,可参看前文(1983节)。
为叫我了解关于它的情况,这些灵人被允许尝试进入我的味觉,他们便拼尽全力这样做。当时,我被告知,他们若真的渗透到我的味觉,也会控制我的内层,因为味觉通过对应取决于这些内层。不过,他们被允许这样做,只是为了叫我了解关于味觉对应的一切;因为他们立刻从那里被赶走了。
这些恶毒的灵人尤其试图挣脱一切内在约束,也就是对良善与真理,公义与公平的情感,对神的律法的畏惧,以及对于危害社会和国家的羞耻感。一旦这些内在约束被解除,人就会被这类灵人所迷附。他们若不能通过坚持不解的努力进入人的内层,就会利用巫术尝试进入。他们利用巫术败坏他们所占有之人里面的记忆知识,只利用支持他们污秽欲望的记忆知识。除非人拥有对良善的情感,因而拥有对主的信,否则,像这样的迷附是不可避免的。
我还被指示他们被驱离,即:当他们以为自己能穿透状况和大脑时,就会通过排泄通道被运送到皮肤的外在部分。然后,他们看似被喷射到一个充满污秽液体的沟渠里。我被告知,这类灵人就对应于患有疥疮的皮肤表面充满污秽的小坑或小孔;因此,他们对应于疥疮。

属天的奥秘 #8093

8093.“神却不领

8093.“神却不领他们从非利士人之地的路走”表神性确保他们不可转向并非源于良善的信之真理。这从“神不领他们从路走”的含义和“非利士人”的代表清楚可知:“神不领他们从路走”是指神性确保他们不可转向,因为当由神来“领”时,“领”表示天命,“路”表示真理(参看627, 2333节),在此是指转向真理;“非利士人”是指那些拥有关于信之认知的记忆知识,却没有过仁爱生活的人(1197, 1198, 3412, 3413节),因而是指那些拥有并非源于良善的信之真理的人。“非利士人”和“非利士人之地”具有这种含义,这一点从圣言中提到它们的经文,尤其从耶利米书(47章)描述它们的地方,以及约珥书(3:5, 6)明显看出来,同样从描述以色列人和非利士人之间的战争,以及他们被非利士人征服,然后非利士人又被以色列人征服的圣言历史明显看出来。在这些地方,“非利士人”代表那些陷入分离之信的人,也就是说,对这些人来说,最重要的是关于信之认知的记忆知识,而不是照之的生活;因此,“非利士人”代表那些教导并相信唯信得救的人。
关于唯信或分离之信的观点并不是新的,或是唯独属于这个时代的某种东西。它早就存在于古代教会中,并随着生活的邪恶而变得愈发强大。在圣言中,经上也在各个地方描述了它,不过是通过名字来描述的:首先通过“该隐”,因为他杀了他兄弟亚伯(参看337, 340, 1179节);就这个故事的内在代表意义而言,“该隐”是指这种信,而“亚伯”是指仁。这信也通过被父亲诅咒时的“含”来描述(1062, 1063节);后来通过“流便”来描述,因为他上了他父亲的床榻(3870, 4601节);又通过“西缅和利未”来描述,因为他们杀了哈抹和示剑人,因此被他们的父亲诅咒(3870, 6352节)。这信也通过“埃及人”和他们的长子被杀(参看7766, 7778节),以及埃及人淹死在红海中来描述。这信还通过“非利士人”来描述(3412, 3413节),同样通过先知书各处的“推罗和西顿”来描述,在那里,“非利士人”表示关于信之认知的记忆知识,“推罗和西顿”表示这些认知本身,无论内层的还是外层的。最后,这信由三次否认主时的“彼得”来代表(6000, 6073e节)。不过,可参看前面关于这信的说明(36, 379, 389, 916, 1017, 1076, 1077, 1162, 1176, 1798, 1799, 1834, 1844, 2049, 2116, 2228, 2231, 2261, 2343, 2349, 2364, 2383, 2385, 2401, 2435, 2982, 3146, 3242, 3325, 3412, 3413, 3416, 3427, 3773, 4663, 4672, 4673, 4683, 4721, 4730, 4766, 4783, 4925, 5351, 5820, 5826, 6269, 6272, 6273, 6348, 6353, 7039, 7097, 7127, 7317, 7502, 7545, 7623-7627, 7724, 7779, 7790, 7950节)。

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