史威登堡神学著作
4802.还有些灵人虽然邪恶,但仍在某种程度上被允许进入天堂之光,并接受信之真理,以便他们拥有对真理的某种觉知。他们也急切地接受真理,但不是为了照之生活,而是为了夸耀他们比别人更有洞察力和敏锐性。因为人的理解力具有这样的性质,它能接受真理;然而,除了那些照真理生活的人外,真理不会被归给任何人。人的理解力若不是这样,没有人能被改造。
那些在世时就具有这种性质,也就是理解真理,却过着邪恶生活的人在来世同样具有这种性质。不过,他们在那里会滥用理解真理的能力,以获得统治权;因为在那里他们知道,他们通过真理拥有与天堂某些社群的交流,因而知道他们能在恶人当中拥有能力;在来世,真理在他们里面拥有能力。但是,由于他们的生活是邪恶的,所以他们在地狱里。
我曾与两个在世时具有这种性质的人交谈过,他们对于自己身在地狱感到惊愕,因为他们在信之真理上一直信得很坚定。但我告诉他们说,他们理解真理所凭借的光就像世上的冬日之光。我说,物体显现在它们的美丽与色彩中,和显现在夏日之光中是一样的;然而,在这冬日之光中,万物凋零,没有任何宜人、可喜之物产生。然后,我告诉这两个灵人说,由于他们理解真理的目的是他们自己的荣耀,因而是自我,所以当他们的目的所放射的气场朝内层天堂上升到那里的天使那里时,唯独觉察目的的天使无法容忍该气场,于是便抛弃它。这就是为何他们身在地狱。
我继续说,在以前的时代,相比其他人,这种人更被称为知识树上的蛇;因为当出于生活进行推理时,他们便出言反对真理;更有甚者,他们就像长有一张可爱的脸,却浑身散发恶臭,因而无论到哪里,都被社群拒绝的女人。由此也明显可知缺乏信之生活的信是什么。
66.当我阅读约翰福音第17章关于主的爱和祂的荣耀的经文时,一些木星灵与我在一起。一听到那里所写的事,他们便充满圣洁,承认其中的一切事都是神性。但当时我们一些曾为异教徒的地球灵不断暗示各种可耻的观念,声称祂生来是一个婴儿,像一个人一样生活,看上去和其他人没什么两样,被钉死在十字架上,诸如此类。不过,木星灵并不理会这些观念。他们说,这些灵人类似他们所憎恶的魔鬼;又说,他们头脑里完全没有任何属天的元素,而是塞满了他们称之为渣滓的世俗事物。他们说,他们已经发现事实的确如此,因为一听说在他们的星球,他们都赤身露体,我们这些地球灵的思想立刻变得淫荡,事实上,当时这些灵人也听到他们的属天生命,却根本不去思想它。
8093.“神却不领他们从非利士人之地的路走”表神性确保他们不可转向并非源于良善的信之真理。这从“神不领他们从路走”的含义和“非利士人”的代表清楚可知:“神不领他们从路走”是指神性确保他们不可转向,因为当由神来“领”时,“领”表示天命,“路”表示真理(参看627, 2333节),在此是指转向真理;“非利士人”是指那些拥有关于信之认知的记忆知识,却没有过仁爱生活的人(1197, 1198, 3412, 3413节),因而是指那些拥有并非源于良善的信之真理的人。“非利士人”和“非利士人之地”具有这种含义,这一点从圣言中提到它们的经文,尤其从耶利米书(47章)描述它们的地方,以及约珥书(3:5, 6)明显看出来,同样从描述以色列人和非利士人之间的战争,以及他们被非利士人征服,然后非利士人又被以色列人征服的圣言历史明显看出来。在这些地方,“非利士人”代表那些陷入分离之信的人,也就是说,对这些人来说,最重要的是关于信之认知的记忆知识,而不是照之的生活;因此,“非利士人”代表那些教导并相信唯信得救的人。
关于唯信或分离之信的观点并不是新的,或是唯独属于这个时代的某种东西。它早就存在于古代教会中,并随着生活的邪恶而变得愈发强大。在圣言中,经上也在各个地方描述了它,不过是通过名字来描述的:首先通过“该隐”,因为他杀了他兄弟亚伯(参看337, 340, 1179节);就这个故事的内在代表意义而言,“该隐”是指这种信,而“亚伯”是指仁。这信也通过被父亲诅咒时的“含”来描述(1062, 1063节);后来通过“流便”来描述,因为他上了他父亲的床榻(3870, 4601节);又通过“西缅和利未”来描述,因为他们杀了哈抹和示剑人,因此被他们的父亲诅咒(3870, 6352节)。这信也通过“埃及人”和他们的长子被杀(参看7766, 7778节),以及埃及人淹死在红海中来描述。这信还通过“非利士人”来描述(3412, 3413节),同样通过先知书各处的“推罗和西顿”来描述,在那里,“非利士人”表示关于信之认知的记忆知识,“推罗和西顿”表示这些认知本身,无论内层的还是外层的。最后,这信由三次否认主时的“彼得”来代表(6000, 6073e节)。不过,可参看前面关于这信的说明(36, 379, 389, 916, 1017, 1076, 1077, 1162, 1176, 1798, 1799, 1834, 1844, 2049, 2116, 2228, 2231, 2261, 2343, 2349, 2364, 2383, 2385, 2401, 2435, 2982, 3146, 3242, 3325, 3412, 3413, 3416, 3427, 3773, 4663, 4672, 4673, 4683, 4721, 4730, 4766, 4783, 4925, 5351, 5820, 5826, 6269, 6272, 6273, 6348, 6353, 7039, 7097, 7127, 7317, 7502, 7545, 7623-7627, 7724, 7779, 7790, 7950节)。
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