创世记38:1-30
1.那时，犹大离开他弟兄下去，转身去了一个亚杜兰人那里；他名叫希拉。
2.犹大在那里看见一个迦南人名叫书亚的女儿，就娶了她，与她同房。
3.她就怀孕生了一个儿子，犹大给他起名叫珥。
4.她又怀孕生了一个儿子，就给他起名叫俄南。
5.她复又生了一个儿子，给他起名叫示拉。她生示拉的时候，犹大正在基悉。
6.犹大为长子珥娶妻，名叫他玛。
7.犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。
8.犹大对俄南说，你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你作小叔的本分，为你哥哥兴种。
9.俄南知道那种不是他的，所以与哥哥的妻子同房的时候，便遗种在地上，免得给他哥哥留种。
10.俄南所作的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。
11.犹大就对他儿媳他玛说，你在你父亲家里守寡，等我儿子示拉长大；因为他说，恐怕示拉也死，像他的哥哥一样。他玛就去住在她父亲家里。
12.过了许多日子，犹大的妻子书亚的女儿死了，犹大得了安慰，他就和他朋友亚杜兰人希拉到亭拿，上他剪羊毛的人那里。
13.有人告诉他玛说，看哪，你的公公上亭拿剪羊毛去了。
14.他玛就脱了她作寡妇的衣裳，蒙上帕子，又遮住身体，坐在亭拿路上的源泉门口，因为她见示拉已经长大，还没有娶她为妻。
15.犹大看见她，以为她是妓女，因为她蒙着脸。
16.犹大就转到路边她那里说，来吧！让我与你同寝。他原不知道她是他的儿媳。他玛说，你要与我同寝，把什么给我呢？
17.犹大说，我从羊群里取一只母山羊羔打发人送给你。他玛说，在未送以先，你愿意给一个当头吗？
18.他说，我给你什么当头呢？他玛说，你的印，你的带子和你手里的杖。犹大就把它们给了她，与她同寝；她就从犹大怀了孕。
19.他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。
20.犹大由他的朋友亚杜兰人经手，把一只母山羊羔送去，要从那女人手里取回当头来，却找不着她。
21.就问那地方的人说，源泉路旁的妓女在哪里？他们说，这里并没有妓女。
22.他回到犹大那里说，我没有找着她，并且那地方的人说，这里没有妓女。
23.犹大说，任凭她拿去吧，免得我们被羞辱；看哪，我把这只母山羊羔送去了，你竟找不着她。
24.约过了三个月，有人告诉犹大说，你的儿媳他玛作了妓女，并且，看哪，她因行淫有了身孕。犹大说，拉出她来，把她烧了！
25.他玛被拉出来，便打发人去她公公那里，说，这些东西是哪一个人的，我就是从哪一个人怀的孕；她说，请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？
26.犹大承认说，她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。从此犹大不再与她亲近了。
27.到了她将要生产的时候，看哪，她腹里是一对双生。
28.到生产的时候，一个孩子伸出一只手来，收生婆拿染过两次的线拴在他手上说，这是先出来的。
29.随后这孩子把手收回去，看哪，他哥哥生出来了。收生婆说，你为什么给自己开了一个缺口呢？因此给他起名叫法勒斯。
30.后来，他兄弟那手上有染过两次的线的也生出来，就给他起名叫谢拉。
概览
4811.就内义而言，本章论述的主题是犹太教会和真正的教会；犹太教会由犹大来描述，真正的教会由他玛来描述。

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。