史威登堡神学著作
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4900.创世记38:24-26.约过了三个月，有人告诉犹大说，你的儿媳他玛作了妓女，并且，看哪，她因行淫有了身孕。犹大说，拉出她来，把她烧了！他玛被拉出来，便打发人去她公公那里，说，这些东西是哪一个人的，我就是从哪一个人怀的孕；她说，请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？犹大承认说，她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。从此犹大不再与她亲近了。
“约过了三个月”表一个新状态。“有人告诉犹大”表交流。“说，你的儿媳他玛作了妓女”表此时的一种觉知，即：若说他们之间存在任何婚姻之物，这是一种虚假。“并且，看哪，她因行淫有了身孕”表或说，有任何事物能由此被生出来。“犹大说”表存在于犹太民族当中的宗教表象的判决。“拉出她来，把她烧了”表它应被灭绝。“他玛被拉出来”表即将被处决。“便打发人去她公公那里”表一种暗示。“说，这些东西是哪一个人的，我就是从哪一个人怀的孕”表这种特征就包含在他们的宗教表象中。“她说，请你认一认，这印和带子并杖都是谁的”表以便人能凭这些信物认出它。“犹大承认”表因为这些是他们的，所以他们作出肯定。“说，她比我更有义”表外在与内在的结合不存在，只有内在与外在的结合存在。“因为我没有将她给我的儿子示拉”表因为外在就具有这样的性质。“从此犹大不再与她亲近了”表没有进一步的结合。
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4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）
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