4903.“说，你的儿媳他玛作了妓女”表此时的一种觉知，即：若说他们之间存在任何婚姻之物，这是一种虚假。这从“说”、“作了妓女”和“儿媳”的含义，以及“他玛”的代表清楚可知：在圣言的历史部分，“说”是指觉知，如前所述(4892节)；“作了妓女”是指虚假(2466, 2729, 3399, 4865节)；“他玛”是指代表性教会的内在，如前所述(4864节)；“儿媳”是指教会的真理(4843,4869节)。因此，“说，你的儿媳他玛作了妓女”这句话表示此时的一种觉知，即：若说他们之间存在任何婚姻之物，这是一种虚假。这一切的含义可参看前文(4864-4866节)，即：犹太民族出于其宗教表象将教会的内在仅仅视为一个妓女，将其讲道和由此而来的生活仅仅视为淫乱，因为那些仅局限于没有内在的外在之人不会以任何其它方式看待教会的内在。他们称虚假为真理，称真理为虚假。原因在于，没有人能唯独凭外在看到某事是假还是真，只能凭内在。必须有一个内在视觉能对外在视觉所看到的事物作出判断；为做出这类判断，内在视觉必须完全处于天堂之光。不过，除非此人拥有对主之信，并且这信引导他阅读圣言。
犹太民族局限于没有内在的外在，因而视真理为虚假，视虚假为真理；这一事实从他们的教导明显看出来，即：仇恨敌人是可以的；也可从他们的生活明显看出来，因为他们仇恨所有不属于其宗教表象的人。当以野蛮残忍的方式对待外邦人，也就是说，将他们所宰杀之人的尸体暴露出去，任由野兽或飞鸟吃尽，切割活人，用铁耙和铁斧把他们砍成碎片，或叫他们经过砖窑(撒母耳记下12:31)时，他们甚至以为他们正在取悦并事奉耶和华。此外，按照他们的教导，要几乎以同样的方式对待由于某种原因而被宣称为敌人的盟友。由此很清楚地看出，他们的宗教表象中根本没有任何内在之物。如果那时有人告诉他们说，这种行为违背教会的内在，他们就会回答说，这是一个虚假。他们只局限于外在，完全不知道何为内在，并过着一种违背内在的生活；这一事实也可从主在马太福音（5:21-48）中的教导明显看出来。

4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）