史威登堡神学著作
4911.“犹大承认”表因为这些是他们的,所以他们作出肯定。这从“承认”的含义清楚可知,“承认”是指肯定,这是因为他凭信物承认她所怀的孩子是他的。这段经文描述了这个民族的秉性,其秉性是这样:尽管这个民族将教会的内在弃如虚假,然而在接受这内在属于它的暗示时,他们仍接受并肯定它。那些如这个民族那样陷入爱的污秽,也就是陷入贪婪,同时陷入自我之爱的人不能提升自己的心智,从其它角度而非自我看待真理。因此,当一个真理被归给他们自己时,他们肯定它。例如,他们若被告知,圣言本身是神性,包含天堂的奥秘,以及诸如只能被天使理解的那种奥秘,就肯定这个真理,因为他们把圣言看成是他们自己的,圣言是为了他们,在他们中间,在字面上与他们有关。但是,若奥秘或属灵真理本身被透露给他们,他们就会拒绝它们。
他们若被告知,其教会的仪式本身都是神圣的,就肯定这个真理,因为他们将这些仪式看成是他们自己的。但他们若被告知,那些神圣事物居于内,然而却脱离这些仪式,就会否认。再如,若他们被告知,犹太教会是属天的,以色列教会是属灵的,并且若有人真的向他们解释何为属天的和属灵的,他们也会肯定这一点。但他们若被告知,这些教会之所以被称为属天和属灵的,是因为它们里面的一切细节都代表属灵和属灵之物,这种代表关注实际事物,而非这个人,他们就会否认它。又如,他们若被告知,摩西的杖拥有来自耶和华的权能,因而拥有神性大能,就会肯定这一点,称其为真理。但他们若被告知,这种权能不在这杖上,只在神性诫命中,就会否认这一点,并称其为虚假。
他们若被告知,摩西所举的铜蛇医治了那些被蛇所咬的人,因而这个东西是奇迹,就会肯定它。但他们若被告知,它里面并没有医治或异能,这些都出于它所代表的主,则会否认它,称其为虚假(对比各处经文关于蛇的记载和阐述,民数记21:7-9;列王纪下18:4;约翰福音3:14,15)。他们在被告知的其它一切事上的反应也是如此。这些就是“犹大承认”所表示的事,并且就这个民族而言,犹大所表之物与“他玛”所代表的教会内在相结合。由于这就是这些事物的性质,所以犹大亲近他,不是像一个近亲属亲近已故丈夫的妻子,而是像一个嫖客亲近一个妓女。
598.“在耶和华眼中蒙恩”表示主预见人类能以这种方式得救。主的怜悯包含并关注整个人类的拯救;祂的恩典也是如此,故所表示的是人类的拯救。“挪亚”不仅表示一个新教会,还表示该教会的信,这信是仁之信。主因此预见到,人类可以通过仁之信得救。这信容后再述。
然而,在圣言中,怜悯和恩典是有区别的;事实上,这种区别取决于它们的接受者之间的区别。怜悯适用于属天人,而恩典适用于属灵人,因为属天人只承认怜悯,而属灵人几乎只承认恩典。属天人不知道什么叫恩典,而属灵人则几乎不知道什么叫怜悯,因为他们将怜悯和恩典混为一谈。两者如此不同的原因来自各自的谦卑;内心谦卑的人乞求主的怜悯,而头脑(或思维)谦卑的人寻求主的恩典。后者若乞求怜悯,要么在试探的状态下乞求,要么只是口头上,而非发自内心乞求。由于被称为“挪亚”的这个新教会不是属天的,而是属灵的,所以经上说在耶和华眼中“蒙恩”,而不是蒙“怜悯”。
在圣言中,怜悯和恩典是有区别的,这一点从提到耶和华有怜悯,有恩典的许多地方(如诗篇103:8; 111:4; 145:8; 约珥书2:13)明显看出来。其它地方也作了这种区分,如耶利米书:
耶和华如此说,脱离剑的百姓在旷野蒙恩典,就在我使以色列享安息的时候。耶和华从远方向我显现说,我以永远的爱爱你;因此我以怜悯吸引你。(耶利米书31:2-3)
此处“恩典”与属灵之物有关,“怜悯”与属天之物有关。以赛亚书:
因此,耶和华必然等候,要赐你们恩典;因此,祂必然举高自己,好怜悯你们。(以赛亚书30:18)
此处“恩典”同样与属灵之物有关,“怜悯”则与属天之物有关。所以在创世记后面的章节,罗得对天使说:
看哪,你仆人已经在你眼中蒙恩,你又加大你向我所显的怜悯,使我的灵魂存活。(创世记19:19)
“恩典”与属于信或理解力的属灵事物有关,这一点在此处也是很明显的,因为经上说他“已经在你眼中蒙恩”(创世记6:8);“怜悯”与属于爱或意愿的属天事物有关,这一点从以下事实明显可知,即:经上说天使“加大怜悯”,“使灵魂得以存活”。
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