4926.“收生婆说，你为什么给自己开了一个缺口呢”表这真理表面上与良善分离。这从“缺口”的含义清楚可知，“缺口”（breach）是指通过与良善分离而对真理的侵犯和歪曲，如下文所述。此处“开了一个缺口”明显表示从手上拉下染过两次的线或红线，因而表示脱离良善；因为“染过两次”或红线表示良善(4922节)。至于这种分离是一种表象，这从以下事实可推知：在收生婆看来，分离已经发生了；但事实上，这不是那个有染过两次的线或红线的那个，而是他那代表真理的哥哥。关于这个主题，可参看刚才的说明(4925节)，即：实际上，良善才是头生的，而真理只是表面上是头生的。这一点从人体的功用和部位进一步得以说明。表面上看，部位和器官是在先的，它们的功用是随后的；因为器官和部位首先呈现在眼前，在其功用出现之前为人所知。然而，其实功用在部位和器官之先，后者来自功用，因而照功用而得以形成。事实上，功用本身赋予它们这些形式，并使它们适应自己。若非如此，人体的一切个体部分绝无可能以如此和谐一致的方式一起行动，以致它们构成一个整体。良善与真理也一样。表面上看，似乎真理在先，但实际上良善在先，因为良善形成真理，并使它们适应自己。因此，就本身而言，真理无非是被赋予形式的良善，或良善的形式。真理相对于良善，就像身体的内脏和纤维相对于它们所发挥的功用。就其本身而言，良善无非是功用。
“缺口”（经上或译为破口）表示通过与良善分离而对真理的侵犯和歪曲，这一点从圣言中的其它经文也能明显看出来；如诗篇：
我们的仓盈满，能出各样的粮食；我们的羊在街上孳生千万。我们的牛驮着满驮，没有缺口。(诗篇144:13-14)
这论及古教会，就是它年轻时的样子。“满仓的粮”表示属灵良善，也就是真理与良善。“羊”和“牛”表示内在与外在的良善。“没有缺口”表示这一事实：真理没有通过与良善分离而遭到侵犯或歪曲。
阿摩司书：
我必树起大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口。把那破坏的建立起来，重新修造，像昔日一样。(阿摩司书9:11)
这论及处于良善的教会，“大卫倒塌的帐幕”表示从主接受的爱与仁的良善。因为“帐幕”表示这良善（参看414, 1102, 2145, 2152, 3312, 4128, 4391, 4599节），“大卫”表示主（1888节）。“堵住破口”表示纠正通过真理与良善的分离进入的虚假。“重新修造，像昔日一样”表示照古时教会的状态。在圣言中，这种状态和这些时代被称为“昔日”、“往日”，以及“世世代代（经上或译累代、代代）”。如以赛亚书：
你那些久已颓废的荒场必重建，你必建立拆毁累代的根基，你必称为补破口的，和重修路径与人居住的。(以赛亚书58:12)
这论及其中仁爱与生命为本质的教会。此处“补破口”表示纠正通过良善与真理分离而潜入进来的虚假，一切虚假皆来自这个源头；“重修路径与人居住”表示与良善联结的真理，因为“路径”或“道路”是指真理(627, 2333节)，“居住”论及良善(2268, 2451, 2712, 3613节)。
又：
你们看见大卫城的破口很多，便聚积下池的水。(以赛亚书22:9)
“大卫城的破口”表示教义的虚假，“下池的水”表示传统，他们通这些传统将瑕疵引入包含在圣言中的真理(马太福音15:1-6;马可福音7:1-14)。以西结书：
你没有上去堵挡破口，也没有为以色列家重修墙垣，使你当耶和华的日子在战争中站立得住。(以西结书13:5)
又：
我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这地站在破口，使我不灭绝它，却找不着一个。(以西结书22:30)
“站在破口”表防御和警醒，免得虚假入侵。诗篇：
耶和华说，祂要灭绝百姓，若非有他所拣选的摩西在祂面前站在破口。(诗篇106:23)
“站在破口”也表示警醒，免得虚假入侵；“摩西”在此表示圣言（参看18章序言，4859e节）。
阿摩司书：
人必用鱼钩将你们余剩的钩去。你们各人必从破口在她面前直往前行，投入宫殿。(阿摩司书4:2-3)
“从破口前行”表示通过由推理所产生的虚假；“宫殿”表示圣言，因而表示基于良善的教义真理。由于“破口”表示通过良善与真理分离而产生的虚假，故就代表意义而言，“修理耶和华殿的破坏之处”所表相同(列王纪下12:6-8,12;22:5)。撒母耳记下：
大卫因耶和华闯杀乌撒（broken a breach upon Uzzah），心里愁烦，就称那地方为毗列斯乌撒。(撒母耳记下6:8)
这论及乌撒，他因扶住约柜而死；约柜代表天堂，在至高意义上代表主，因而代表神性良善；然而，“乌撒”代表那事奉者，因而代表真理，因为真理事奉良善。上面所描述的这种分离由“闯杀乌撒”来表示。

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。