史威登堡神学著作
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4946.一些灵人活在肉身时吸收了这种观念：人不必关心那些涉及内在人的事物，因而不必关心属灵事物，只关心那些涉及外在人或属世人的事物就可以了。他们之所以这样想，是因为更内在性质的事物妨碍了他们生活的快乐，造成不适。他们作用于我的左膝，前面略高于膝的地方，还作用于我的右脚底。我在他们所居之地与他们交谈；
他们说，他们活在肉身时所持的观点是：只有外在事物是活的，他们不明白何为内在事物。所以，他们只知道属世之物，不知道何为属灵之物。于是，我蒙允许告诉他们说，他们已经通过这种思维方式把若他们承认内层事物，因而允许它们进入其思维观念，就能从灵界流入的无数事物拒之门外。
我还蒙允许告诉他们说，人的每一个思维观念中都有无数事物；这些事物在人，尤其属世人看来，无非是一个简单的整体；而事实上，其中有无限事物从灵界流入，并在属灵人里面产生卓越的视觉能力，他凭这视觉能力能看到并发觉某事物是否是真理。而且，由于这些灵人怀疑他们所听到的，所以这事便通过活生生的经历向他们说明了。一个观点被呈现给他们，他们将这个观念仅仅看作一个简单的整体，因而看作一个模糊的点（像这样的代表在天堂之光中很容易被产生）。当这个观念被打开，同时他们的内视也被打开时，一个通向主的整体就显现出来了。他们还被告知，良善与真理的每一个观念都是这种情况；也就是说，它是整个天堂的一个形象，因为它来自主，而主是天堂的全部，或被称为天堂的本质真实。
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6391.“他看安息为美好”表不思回报的善行充满幸福。这从“安居”和“美好”的含义清楚可知：“安居”是指属于天堂的事物，因而是指那些拥有仁之良善在里面，也就是行善不思回报的人，如下文所述；“美好”是指它们充满幸福。“安息”之所以表示不思回报的善行，是因为就至高意义而言，“安息”或“平安”表示主；就相对意义而言，表示天堂；因而表示来自主的良善(参看3780, 4681, 5662节)。由于“安息”或“平安”所表示的事物只在那些拥有仁之良善在里面，因而行善却不思回报的人中间，所以这些行为由“安息”或“平安”来表示；这层含义从内义上的整个思路可推知。
这个问题的真相是：只以回报为目的而行善的人绝无可能知道行善却不思回报具有如此大的幸福，以至于它就是天上的幸福本身。他们不知道的原因在于，在他们看来，幸福在于爱自己的快乐；一个人越是在这爱里面看见快乐，就越看不见天堂之爱里面的快乐，因为这二者是对立面。出于自我之爱的快乐会完全毁灭出于天堂之爱的快乐。它将这快乐毁得如此彻底，以至于人们全然不知何为天上的快乐；即便被告知它的性质，也不相信，甚至会否认。
我蒙允许通过来世的恶灵知道这一点；他们活在世上时若不是为自己，就不向他人或自己的国家行善。这种人不相信不以回报为目的的行善有什么快乐可言；因为他们以为若没有回报的目的，一切快乐就不复存在。若进一步被告知，当这种快乐中止时，天上的快乐就开始了，他们听到这话就会目瞪口呆。当他们听说，天上的快乐通过人的至内层流入他里面，使他的内层充满无法形容的幸福时，更是目瞪口呆，声称他们无法理解。事实上，他们说，他们不想要这快乐，他们以为如果他们丧失了爱自己的快乐，其处境就会极其悲惨；因为在这种情况下，他们会被剥夺生命的一切喜乐；他们还把那些处于不同状态的人称为简单人。那些做事带有回报目的的人和这些人没什么两样；因为他们做善事是为了他们自己，而不是为了他人；也就是说，他们在其中关注的是自己，而不是邻舍，也不是自己的国家，亦不是天堂和主，除了那些有义务为他们服务的人之外。这些就是关于以萨迦的这节经文在内义上所论述的事。
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