史威登堡神学著作
4985.“约瑟原来体态秀雅”表源于此的生活良善;“容貌俊美”表源于此的信之真理。这从“体态秀雅”和“容貌俊美”的含义清楚可知;因为“体态”是事物的本质,而“容貌”是源于它的外在显现。由于良善是真正的本质,真理是源于它的外在显现,所以“体态秀雅”表示生活的良善,“容貌俊美”表示信之真理。事实上,生活的良善是人的本质存在,因为它居于他的意愿,而信之真理是它的显现,因为它居于他的理解力;凡居于理解力的,都是来源于意愿的某种事物的一种显现。构成人生命的本质存在居于其意愿的意图,而其生命的显现居于其理解力的思维。人的理解力无非是其意愿的展开,并赋予意愿一种形式,好使意愿的真正性质能显现于外表。
由此可见“秀雅”,也就是内层人的美丽从何而来,即它经由信之真理来自意愿的良善。信之真理将美丽呈现于外在形式中,而意愿的良善则赋予这种美丽,并形成它,也就是说,是外在形式的产生者。正因如此,天堂天使具有无法描述的美丽,因为每位天使可以说都是形式上的爱与仁;因此,当他们显现出自己的美丽时,这美感染至内层。因为从主所接受的爱之良善通过信之真理从他们透现出来,进入他,激发他里面的这些感觉。由此明显可知,“体态秀雅”和“容貌俊美”在内义上表示什么(参看3821节)。
4766.“我往哪里去才好呢”表现在教会在哪里呢?这从“流便”的代表清楚可知,“流便”是指总体上教会的信仰(4731, 4734, 4761节)。由于流便指着自己说:“我往哪里去才好呢?”故意思是,现在教会的信仰在哪里呢?或也可说,现在教会在哪里呢?因为没有天上约瑟,也就是没有主的神性真理的地方,没有教会。教会尤其不存在于主的人身是神性这个神性真理,以及仁爱,因而仁爱行为是教会的本质要素这个真理不存在的地方,这一点从本章关于这些两个真理的说明可以看出来。
如果主的人身是神性这个神性真理不被接受,那么必可推知,一个三位一体,而不是一个实体将被敬拜;主的一半,也就是祂的神性,而不是祂的人身将被敬拜;因为谁会敬拜非神性之物呢?当敬拜一个三位一体,这三位当中的每一位彼此分离时,或也可说,当这三位得到同样的敬拜时,教会成了什么了?因为尽管这三位被称为一位,但思维仍使他们分开,并将他们一分为三,只是口头上声称一位。让每个人问问自己,当他说,他承认并相信一位神时,他是不是想到三位。或当他声称,父是神,子是神,圣灵也是神,并且这些既在位格上,也在其功能上不同和分离时,他若不以彼此不同的三者通过和谐一致构成一体,以及通过一个从另一个发出的屈就的方式,能否想到存在一位神。因此,当敬拜三位神时,教会在哪里呢?
但是,唯独敬拜主,主里面有一个完美的三位一体,祂在父里面,父在祂里面,如祂自己在以下经文所说的:
你们纵然不信我,也当信这些事,叫你们又知道又明白:父在我里面,我也在父里面。(约翰福音10:38)
人看见了我,就是看见了父;我在父里面,父在我里面,腓利你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:9-11)
人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:45)
凡是我的都是你的,你的也是我的。(约翰福音17:10)
这时,基督教会就存在了,如当教会持守主所说的下面这些话时的情形:
所有诫命中第一要紧的就是,以色列啊,你要听!主我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神,这是第一条诫命。第二条也相仿,就是这一条,要爱邻如己;再没有比这两条诫命更大的了。(马可福音12:29-31)
“主我们神”就是主(参看马太福音4:7, 10; 22:41-45; Luke 1:16, 17;约翰福音20:28),旧约的“耶和华”在新约被称作“主”(参看2921节)。
如果这一神性真理(即对邻之爱,也就是仁爱,因而仁爱的行为是教会的本质要素)在教义和生活上也得不到接受,那么必可推知,教会只思想真理,不思想良善。既如此,那么属于教会之人的思想是由彼此矛盾和对立的元素构成的,也就是说,思想邪恶和思想真理共存。他思想邪恶时与魔鬼同在,思想真理时与主同在。然而,真理与邪恶绝无可能一致,因为:
一个仆人不能事奉两个主,不是恨这个爱那个……(路加福音16:13)
当与仁分离之信确立这一点,并在生活中予以确认时,无论它如何谈论信的果实,教会到底在哪里呢?
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