5002.“（也不）和她在一处”表唯恐它由此与它成为一体。这从“和某人在一处”的含义清楚可知，“和某人在一处”是指更紧密的结合，或联结起来。“在”（being）表示存在联结，这是因为一个事物的实际存在是良善，一切良善皆从爱流出，爱本质上是属灵的结合或联结。因此，就至高意义而言，主被称为存在或耶和华，因为从爱或属灵的结合流出的一切良善皆源于祂。由于源于祂并通过接受而回到祂那里的爱，以及相爱使天堂构成一体，所以天堂被称为一个婚姻，这婚姻赋予它其“存在”（being）。如果爱与仁是教会的本质存在，教会也会是这样。因此，凡结合或联结不存在的地方，教会就没有存在；因为若非有某种将教会成员联结起来，或使他们合为一体的事物存在，教会就会解体，不再存在。
　　如果人人都只为自己，不为别人，除非为自己的缘故，世间社会的情形也一样。若没有法律将社会成员联结起来，没有对丧失利益、地位、名声或生命的畏惧，社会就彻底分崩离析。这样一个社会的存在也是结合或联结，但仅仅是外在方面的；就内在而言，这种社会没有任何“存在”。因此，在来世，像这样的人都被关在地狱，在那里同样通过外在约束联结在一起，尤其通过恐惧。但是，每当这些约束被松开时，这一个就冲过去毁灭另一个，只渴望将别人彻底毁灭。天堂则不同，在那里，对主之爱和源于这爱的相爱从内在将天堂的成员联结在一起。当外在约束在那里被除去时，他们更紧密地联结在一起；他们因由此更近地被拉向来自主的神性存在，故从内在充满情感，并由此充满自由的感觉，因而充满蒙福、幸福和喜乐的感觉。
　　

6872.“你们必在这山附近事奉我”表那时对源于爱的神性的觉知和承认。这从“事奉神”和“山”的含义清楚可知：“事奉神”是指对神性的崇拜，但当论及主时，它表示对人身里面的神性的觉知和承认；“山”是指神之爱的良善(参看795, 796, 2722, 4210, 6435, 6829节)。由此明显可知，“在这山附近事奉神”当论及主时，表示对源于爱的神性的觉知和承认。
　　有必要说明何谓对源于爱的神性的觉知和承认。每个人的品质从他的爱就能得知；因为爱是每个人生命的存在；他的真正生命本身就源于爱。因此，在人那里掌权的爱如何，此人就如何，或说，在人那里掌权的爱的种类决定了这个人的品质。如果对自我和世界的爱，因而对报复、仇恨、残忍、奸淫等等的爱掌权，那么就其死后活着的灵或内层人而言，这个人就是一个魔鬼，无论他表面看上去是什么样。但是，如果对神的爱和对邻的爱，因而对良善与真理，以及正大光明的爱掌权，那么就其死后活着的灵而言，他就是一位天使，无论他表面看上去是什么样。不过，当神的爱在某人那里掌权（如它在唯独主里面所行的那样）时，那个人就是神。因此，当主在其人身里面领受祂父的爱，也就是祂生命的存在时，祂的人身就变成神性。由此可见何谓对源于爱的神性的觉知和承认。
　　人与他的爱完全一样，或说人在品性上和他的爱完全一样，这是一个永恒不变的真理。这个真理从来世的天使身上明显看出来；当被观之时，他们看上去就像爱的形式。爱本身不仅发光，还从他们身上散发出来，以致你会说，他们在各个方面无非是爱，或爱的化身。原因在于，一位天使的所有内层，和一个人的内层一样，无非是接受生命的形式。他们因是接受生命的形式，故是接受各种爱的形式，因为这些爱构成一个人的生命。因此，当所流入的爱与接受这爱的形式彼此一致时，可推知一位天使或一个世人的品性就取决于他的爱，或说天使或世人和他的爱一样。这不仅适用于大脑中的初始器官物质，也适用于整个身体，因为身体无非是由其初始物质所形成的一个器官。
　　由此可见，当人正在重生时，他会完全变新，因为那时，他的每一个部分都适合接受天堂之爱。然而，对人来说，先前或早期的形式没有被毁，只是被移除了；但对主来说，来自母亲的先前或早期形式完全被毁并被根除，神性形式被接受并取代它们。因为神的爱除了与一个神性形式一致外，与任何形式都不一致；它将其它一切形式完全逐出。正因如此，一旦主得了荣耀，祂就不再是马利亚的儿子了。