史威登堡神学著作
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5028.“他就把衣裳丢在我这里”表证据。这从“把他的衣裳丢在她那里”的含义清楚可知，也就是说，“把他的衣裳丢在她那里”是一个证据，证明它曾靠近过(5019节)。“衣裳”在内义上表示真理，“丢下衣裳”表示夺走最外层的真理(5008节)。它在此之所以表示证据或见证，证明它曾靠近过，是因为最外层的真理当被丢弃或夺走时，就为属世人提供了反对属灵人的证据。属世人似乎通过最外层的真理与属灵人结合，而实际上并未结合(参看5009节)；原因在于，当属灵人解释这真理时，这二者之间缺乏任何相似性就变得显而易见了。
前面(5008节)所引证的例子有助于说明这一点。
属灵人和属世人一样，也会说要向穷人、寡妇、孤儿行善；但属灵人却认为不可向邪恶，或自称贫穷，其实却很富有的穷人、寡妇或孤儿行善；因为在这种情况下，他们就被这些纯粹的名称迷惑了。属灵人由此得出以下结论：在圣言中，“穷人”、“寡妇”和“孤儿”表示那些灵性上如此的人。但属世人却认为要向字面上所称呼的穷人、寡妇和孤儿行善；圣言所指的就是这些人，而非其他人；他也不关心他们是恶的，还是善的，不知道，也不想知道何为属灵层面的穷人、寡妇和孤儿。由此明显可知，这最外层的真理，即要向穷人、寡妇、孤儿行善，对属灵人和属世人来说，看似一样；但当加以解释时，这种相似性便不存在了。当缺乏任何相似性，这二者由此彼此分离时，最外层的真理作为证明属灵人曾靠近过的证据或见证而服务于属世人。因此，属世人会说谎反对不再拥有任何用来保护自己的事物的属灵人。所以，这个例子也有助于说明“衣裳”为何并以哪种方式表示证据或见证。
再举一例。属灵人也像属世人那样说，要向邻舍行善，又说每个人都是邻舍；然而，他却认为一个人成为邻舍的那个方面和程度不同于另一个人的；因恶人自称邻舍而向恶人行善，便是向邻舍行恶。在认同最外层的真理，即要向邻舍行善，以及每个人都是邻舍等真理方面，属世人与属灵人相结合。但属世人认为凡支持他的，就是邻舍，却不关心他是善的，还是恶的。由此也明显可知，就这个最外层的真理而言，这二者表面上结合在一起；然而，真正的结合并不存在；一解释这个真理，他们就会彼此分离。一旦他们分离，最外层的真理作为反对属灵人的证据，证明属灵人一直在拿它开玩笑而服务于属世人。其它例子（5008节）也一样。
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6626.让我来讲述一些奇事。唯独主是人，天使、灵人和地上的居民由于主而被称为人。祂通过自己进入天堂的流注而使得整个天堂呈现并类似一个人；通过既经由天堂，又直接从祂自己进入那里的每个个体的流注，祂使得每一个看上去都是一个人，使天使看上去在一个比任何人所能描述的还要美丽、光彩的形式中。祂也通过流入世人的灵而为世人如此行。事实上，对一位天使、一个灵人和一个活在对邻之仁和对主之爱的世人来说，其思维的所有最小事物都类似一个人，因为这仁和这爱都源于主，凡源于主之物都类似一个人。此外，正是这些品质构成一个人。而地狱正好相反，因为那里的人都陷入仁爱和属天堂之爱的对立面。诚然，在他们自己的光中，他们看上去像人；但在天堂之光中，却看似可怕的怪物；其中一些人身上几乎看不出任何人形之物。原因在于，主经由天堂的流注不被接受，而是要么被弃绝，要么被窒息或扼杀，要么被扭曲，由此使得他们看似这类怪物。其思维，或观念的最小事物同样具有这类形式；因为人整体上是什么样，部分上也是什么样。这些人所显现的形式也是他们所在地狱的形式。因为每个地狱都有自己的形式，在天堂之光中，该形式类似一个怪物；看见通过这光显现的这些人当中的任何一个，就能凭他的形式认出他所来自的地狱。我曾在通向灵人界的大门处看见过他们，他们在那里看似各种不同的怪物。关于地狱之门通向灵人界，可参看前文(5852节)。（第八卷结束）
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