5044.“监狱长”表在试探状态中进行掌管的真理。这从“长”和“监狱”的含义清楚可知：“长”（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）是指首要真理，因而是指进行掌管的真理，如下文所述；“监狱”是指虚假的消磨或荒废，因而是指试探，如前所述(5038, 5039, 5043节)。必须先讨论一下何谓在试探状态下进行掌管的真理。对经历试探的所有人来说，真理从主那里正在流入；这真理掌管并主导他们的思维，每当他们陷入怀疑，甚至感到绝望时，便鼓舞他们。这真理就是那进行掌管的真理，是他们从圣言或教义所学来，并且自己已经确认的那种真理。诚然，在这种时候，其它真理也能被回想起来；但这些真理并不主导内层。有时，进行掌管的真理并未清晰地呈现在理解力面前，而是藏在模糊中；然而，它仍进行掌管。因为主的神性流入这进行掌管的真理，并在如此行的过程中将心智的内层保持在它掌控的范围内；因此，当它出来进入光明时，经历试探的这个人便从它得到安慰，并被它鼓舞。
　　主掌管那些经历试探之人所用的，不是这真理本身，而是对它的情感；因为神性只流入那些属于情感的事物。被植入并扎根于人之内层的真理是通过情感被植入并扎根下来的；没有情感，绝没有任何东西在那里生长。通过情感被植入并扎根下来的真理紧紧依附于心智，并通过对它的情感被回想起来。此外，当这真理被如此回想起来时，它便表现为与它结合的情感；这情感就是此人相应的情感。由于这就是经历试探之人的情形，所以没有人被允许进入任何属灵的试探，除非他已成年，并如此获得能主导他的某种真理。若没有这种真理，他会在试探中倒下；在这种情况下，他末后的景况比先前更不好。从这些事可以看出，“监狱长”所表示的在试探状态下进行掌管的真理是什么意思。
　　“长”（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）之所以表示首要真理，是因为“王”在内义上表示真理本身(参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4789, 4966节)；因此，“长”（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）因是王的主要臣宰，或王的儿子，故表示那真理的首要特征。“长”（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）具有这种含义（参看1482， 2089节）；然而，由于这两段没有从圣言中的许多其它经文说明这层含义，所以此处引用一些经文。以赛亚书：
　　因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上-和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。(以赛亚书9:6-7)
　　这论及主。“担在祂肩头上的政权”是指源于祂的天堂里的一切神性真理；因为天堂照着源于良善的真理而被分为各个独立君国，这也解释了为何天使被称为“君”。“平安”表示天堂里蒙福的状态，这种状态从至内层感染良善与真理(3780节)。这就是为何主被称为“和平的君”，又为何经上说“祂的政权与平安必加增无穷”。
　　同一先知书：
　　琐安的首领，法老大有智慧的谋士极其愚昧。你们怎敢对法老说，我是智慧人的儿子，我是古王的子孙？琐安的首领都变为愚昧，挪弗的首领都受了迷惑；当支派房角石的，使埃及人走错了路。(以赛亚书19:11, 13)
　　这论及埃及，埃及表示教会的记忆知识(4749节)，因而表示属世真理，也就是次序的最末和最低层。由于同样的原因，埃及在此被称为“支派房角石”，因为“支派”是指整体上真理的各个方面或一切事物(3858, 3862, 3926, 3939, 4060节)。但在这段经文中，“埃及”是指败坏教会真理的记忆知识，因而是指被歪曲的处于次序最低层的真理，这真理由“琐安的首领”和“挪弗的首领”来表示。他之所以自称“是古王的子孙”，是因为埃及的记忆知识来自古教会的真理。“王”表示真理本身，如前所示；“古王”表示古教会的真理。
　　又：
　　亚述却不这样思想；他心里并不这样打算；他心里倒想毁灭、剪除不少的民族。因为他说，我的首领不都是君王吗？(以赛亚书10:7-8)
　　“亚述”表示推理神性真理，虚假由此产生，因而表示败坏的推理(1186节)。“他说，我的首领不都是君王吗”表示被如此歪曲的真理，也就是通过推理产生，并看上去完全就像的真理的虚假。只要人的心智专注于历史的字义，他就无法看出，因而相信“亚述”表示推理，他那 “为君王的首领”表示被视为至高真理的首要虚假。他若不肯接受这种观念：神性的圣言里面有比字义上所看到的更神圣、更普遍的某种东西，则更不相信这一点。然而，就内义而言，在圣言中，“亚述”无非表示理性和推理，“王”表示真理本身，“首领”表示真理的首要特征。天堂里的人对亚述一无所知，天使也将对王和首领的观念从自己那里抹去；当在人里面察觉到它时，他们便将它转向主，并理解为从主发出并属于天堂里的主之物，即从祂的神性良善发出的神性真理。
　　又：
　　亚述人必倒在剑下，并非人的；有剑，并非人的，要将他吞灭；他的磐石必因惊吓挪去，他的首领必因大旗惊惶。(以赛亚书31:8-9)
　　这也论及埃及，埃及表示被败坏的教会的记忆知识。“亚述”表示基于记忆知识对于神性真理的推理，这推理导致败坏和歪曲；“首领”表示这些被败坏和歪曲的真理；让亚述倒下的“剑”是指与真理进行争战并毁灭真理的虚假(2799, 4499节)。又：
　　法老的力量必作你们的羞辱；投在埃及的荫下，要为你们的惭愧，他们的首领已在琐安。(以赛亚书30:3-4)
　　“琐安的首领”表示被歪曲的真理，因而表示歪曲，如前所述。
　　又：
　　鹈鹕、箭猪却要占据它；猫头鹰、乌鸦要住在其间；祂必将空虚的准绳、混沌的线铊拉在其上。让他们召它那里没有一国的贵胄，它的所有首领也都归于无有。(以赛亚书34:11-12)
　　“鹈鹕”、“箭猪”、“猫头鹰”和“乌鸦”表示当圣言中的神性真理被视为一文不值时所产生的虚假的不同种类；“空虚的准绳和混沌的线铊”表示真理的荒凉和荒废；“首领”表示虚假，对于此处所描述的人来说，它们就是首要真理。又
　　我要辱没圣所的首领，使雅各成为咒诅，使以色列成为辱骂。(以赛亚书43:28)
　　“辱没圣所的首领”表示亵渎神圣真理；“使雅各成为咒诅，使以色列成为辱骂”表示外在和内在教会的真理的毁灭；“雅各”是指外在教会，“以色列”是指内在教会（参看4286节）。
　　耶利米书：
　　那时就有坐大卫宝座的君王和首领，他们与他们的首领，或坐车，或骑马进入这城的各门。(耶利米书17:25)
　　凡根据历史意义理解此处圣言的人不可能知道有比以下观念更深层、更神圣的东西隐藏在这些话里面，即：君王和首领或坐车，或骑马通过城门进入，他由此总结出所指的是这国的持续时间。但人若知道“城”、“君王”、“首领”、“大卫的宝座”、“坐车”、“骑马”在内义上分别表示什么，就会看出这段描述含有更深层、更神圣的东西；因为“城”或耶路撒冷表示主的属灵国度(2117, 3654节)；“君王”表示神性真理，如前所示；“首领”表示真理的首要特征；“大卫的宝座”表示主的天堂(1888节)；“坐车和骑马”表示教会的属灵理解(2760, 2761, 3217节)。
　　又：
　　有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民并她的首领与智慧人。有剑临到说谎的人。有剑临到她的马匹、车辆。(耶利米书50:35-37)
　　“剑”表示与虚假争战的真理，并与真理争战并荒废它的虚假(2799, 4499节)；“迦勒底人”表示那些亵渎真理的人；“巴比伦的居民”表示那些亵渎良善的人(1182, 1283, 1295, 1304, 1307, 1308, 1321, 1322, 1326, 1327e节)；“首领”表示虚假，对这种人来说，这些虚假是首要的真理；“马匹”表示教会所拥有的理解，“车辆”表示教会的教义，“有剑临到马匹、车辆”表示对这些的荒废。
　　又：
　　主何竟发怒，使云遮蔽锡安城！主吞灭雅各一切的住处，并不顾惜；祂发怒拆毁犹大女子的保障，使这保障坍倒在地；祂辱没这国和其中的首领；锡安的门，都陷入地内，祂将门闩毁坏折断。君王和首领落在列族中。(耶利米哀歌2:1-2,9)
　　“锡安和犹大的女子”表示属天教会，在此是指这被毁的教会；“国”表示其中的教义真理(2547, 4691节)；“君王”表示真理本身，“首领”表示这真理的首要特征。
　　又：
　　因饥饿爆发，我们的皮肤就黑如炉。他们在锡安玷污妇人，在犹大的城邑玷污处女，他们吊起首领的手。(耶利米哀歌5:10-12)
　　“首领的手被吊起”表示真理遭到亵渎，因为“吊起”代表亵渎的诅咒；由于这种代表，当这百姓随从巴力毗珥犯奸淫，并拜他们的神时，耶和华吩咐将族长对着日头悬挂(民数记25:1-4)；因为随从随从巴力毗珥犯奸淫，并拜他们的神就是亵渎神圣。以西结书：
　　君王要悲哀，官长要披凄凉为衣，那地人民的手都发颤；我必照他们的行径待他们。(以西结书7:27)
　　此处“王”同样表示总体上的真理，“官长”表示它的首要特征。
　　又：
　　他们中间的君必在天黑的时候将物件搭在肩头上带出去。他们要挖通了墙，从其中带出去。他必蒙住脸，眼看不见地。(以西结书12:12)
　　显而易见，“君”在此并非表示一个君，而表示教会的真理；当论及这真理，经上说它“必在天黑的时候将物件搭在肩头上”时，意思是说，尽全力在虚假当中传下真理，因为“黑暗”表示虚假；“蒙住脸”表示根本看不见真理；他“眼看不见地”表示丝毫看不见教会的东西；“地”表示教会(参看662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118e, 2928, 3355, 4447, 4535节)。何西阿书：
　　以色列人也必坐多日，无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。(何西阿书3:4)
　　诗篇：
　　王女在里面极其荣华，她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服，被引到王前；你的子孙要接续你的列祖，你要立他们在全地作王子。(诗篇45:13-16)
　　“王女”表示主的属灵国度，它凭主的神性真理而被称为祂的属灵国度，在此被描述为“她的衣服是用金线绣的”和“锦绣的衣服”；“子孙”是指源于主的神性的那国的真理，这些真理必作“王子”，也就是首要真理或真理的首要特征。以西结书(44:3; 45:7, 8, 17; 46:8, 10, 12, 16, 18; 48:21)所描述的“君王”（prince）（即他和他在新耶路撒冷和新地的地业）表示总体上源于主之神性的真理；因为那里的“新耶路撒冷”、“新殿”和“新地”表示主在天上和地上的国度；在以西结书，这国通过诸如在圣言其它部分所见到的那类代表来描述。
　　

3869.“就说，耶和华因为听见”在至高意义上表示圣规（providence），在内在意义上表示信的意愿，在内层意义上表示顺从，在外在意义上表示听见，在此表示唯独从主所接受的意愿中的信。这从“听见”的含义清楚可知。至于“听见”表示听的意思，这没必要解释；但“听见”在内层意义上表示顺从，在内在意义上表示意愿中的信，这一点从下文所提到的许多圣言经文，以及与视觉相比时听觉的性质明显看出来。“看见”在内层意义上表示理解，在内在意义上表示认知中的信(参看3863节)；它具有这些含义的原因在于，事物的本质能被人的内视看到，并由此被一种信所理解，尽管这信是仅存在于理解中的那种。然而，当所听到的话渗透内层时，它们也被转化为类似看见的某种事物，因为那时，所听到的从内层被看到。因此，“听见”也由“看见”来表示；也就是说，所表示的是属认知的事物，以及属信的事物。但听见同时会说服人相信事物的确如此，因为它不仅影响人心智的认知部分，还影响其意愿部分，从而抵达更深层。也就是说，它抵达意愿，使那人意愿他所看到的。这就是为何“听见”表示对一件事的理解，同时表示顺从；并且为何在属灵意义上表示意愿中的信。
正是由于这二者（即顺从和意愿中的信）如此潜在于“听见”中，故这些属性在日常用语中也由“聆听”、“倾听”、“注意听”来表示；因为“听”就是顺从，“听从某人”就是顺从他。因为从内层存在于某种事物里面的这些实体有时就包含在一个人说话时所用的措辞中，因为正是人的灵在思考并理解别人说话时所用那些措辞的含义；他的灵以一种方式与灵人并天使相联，语言表达最初就始于他们。而且，人经验的整个范围是这样：凡通过耳朵和眼睛，或听觉和视觉进入之物，都会进入他的认知，并通过认知进入意愿，从意愿进入行为。信之真理也是如此，它首先变成存在于记忆知识中的信之真理，然后变成存在于意愿中的信之真理，最后变成存在于行为中的信之真理，从而最终变成仁爱。记忆知识或认知中的信由“流便”来表示，这早已说明；意愿中的信由“西缅”来表示；当意愿中的信变成仁爱时，它由“利未”来表示。
“听见”在至高意义上表示圣规（providence），这一点从前面关于“看见”的阐述(参看3863节)可以看出来。“看见”在至高意义上表示预见，因为主的预见是自永恒到永恒看见事情就是如此；而主的圣规则是事情应当如此的一种管理，以及人的自由朝着良善的一种折向，只要主预见人会允许自己在自由中被折向它(参看3854节)。
西缅以之为名的“耶和华听见”在内层意义上表示顺从，在内在意义上表示唯独从主所获得的意愿中的信。这一点从许多圣言经文明显看出来，如以下经文，马太福音：
看哪，有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂！（马太福音17:5）
“听他”表对祂有信，并遵行祂的诫命，因而拥有意愿中的信。约翰福音：
我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。你们不要把这事看作希奇；因为时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音。（约翰福音5:25, 28）
“听见神儿子的声音”表对主的话拥有信，并意愿它们。凡拥有意愿之信的人都会接受生命，所以经上说“听见的人就要活了”。
又：
从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门，羊也听他的声音。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。（约翰福音10:2-3, 16, 27）
“听声音”明显表出于意愿之信而顺从。又：
凡属真理的人就听我的声音。（约翰福音18:37）
此处的意思也一样。路加福音：
亚伯拉罕对他们说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。（路加福音16:29, 31）
“听从摩西和先知”表知道包含在圣言中的事，对圣言拥有信，因而也表示意愿这些事。因为有信而不意愿，就是看见而不听从；而有信且意愿，就是既“看见”又“听从”。这就是为何“看见”和“听见”这二者在圣言各处一起被提及，看见表示通过“流便”所描绘的事，听见表示通过“西缅”所描绘的事，因为这二者如兄弟与兄弟那样联结在一起。
“看见”和“听见”一起被提及，这一点从以下经文明显看出来。马太福音：
我用比喻对他们说话，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言，说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白。但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们：从前有许多先知和义人巴不得要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。（马太福音13:13-17;约翰福音12:40;以赛亚书6:9）
马可福音：
耶稣对门徒说，你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？(马可福音8:17-18)
路加福音：
神国的奥秘只叫你们知道；至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。（路加福音8:10）
以赛亚书：
瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。（以赛亚书35:5）
又：
到那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从幽暗晦冥中得以看见。（以赛亚书29:18）
又：
你们这耳聋的，听吧！你们这眼瞎的，看吧！使你们能看见。（以赛亚书42:18）
又：
你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。（以赛亚书43:8）
又：
那能看的人，眼不再昏迷；能听的人，耳必得听闻。（以赛亚书32:3）
又：
你眼必看见你的教师，你的耳必听见一句话。（以赛亚书30:20-21）
又：
塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶事的，必居高处。（以赛亚书33:15-16）
以西结书：
人子啊，你住在悖逆的家中，他们有眼睛可以看，却看不见，有耳朵可以听，却听不见。（以西结书12:2）
这些经文都提到“看见”和“听见”这二者，因为一个跟随另一个而来，也就是说，“看见”所表示的认知中的信之后接着就是“听见”所表示的意愿中的信。否则，只提一个就足以了。由此也明显可知为何雅各的一个儿子以“看见”为名，而另一个儿子以“听见”为名。
“看见”表示记忆知识或认知中的信，“听见”表示顺从或意愿中的信。这来源于来世的对应关系和基于这些对应关系的有意义的符号。因为那些拥有认知和由这理解所产生的信之人属于眼部区域，而那些顺从并拥有由这顺从所产生的信之人则属于耳部区域。这一真相将从各章末尾看出来，蒙主的神圣怜悯，那里将描述大人，以及人体内的一切事物与它的对应关系。
因此，就内在意义而言，“眼”表示认知(2701节)，“耳”表示顺从。就属灵之义而言，“耳”表示由顺从所产生的信，或意愿中的信。这一点也可从以下经文明显看出来，以赛亚书：
你未曾听见，未曾知道；从那时起，你的耳朵从来未曾开通。（以赛亚书48:8）
又：
主耶和华唤醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样；主耶和华开通我的耳朵，我并没有违背。（以赛亚书50:4-5）
又：
你们要留意听我的话，就能吃那美物，你的灵魂以肥甘为喜乐；你们要侧耳而听，要到我这里来；你们要听，你的灵魂就可以存活。（以赛亚书55:2-3）
耶利米书：：
现在我可以向谁说话作见证，使他们听呢？看哪，他们的耳朵未受割礼，不能听见。（耶利米书6:10）
又：
我只吩咐他们这一件说同，你们当听从我的声音，我就作你们的神，你们也作我的子民；他们却不听从，不侧耳而听。（耶利米书7:23-24, 26）
又：
妇女们哪，你们当听耶和华的话；你们的耳领受祂口中的话。（耶利米书9:20）
又：
你们却不倾耳而听，你们总是不听从我。（耶利米书35:15）
以西结书：
人子啊，我对你所说的一切话，要心里领会，耳中听闻。（以西结书3:10）
又：
我必以热情攻击你，他们必以忿怒办你；他们必割去你的鼻子和耳朵。（以西结书23:25）
“割去鼻子和耳朵”表示除去对真理和良善的觉知，以及对信的顺从。撒迦利亚书：
他们却不肯听从，扭转顽固的肩头，使耳朵发沉而不听；他们心如铁石，不听律法。（撒迦利亚书7:11-12）
阿摩司书：
耶和华如此说，牧人怎样从狮子口中抢回两条腿或耳朵的一小片，住撒玛利亚的以色列人躺卧在床角上，或绣毯的边上，他们得救也不过如此。（阿摩司书3:12）
“抢回两条腿”表抢救良善的意愿，“耳朵的一小片”表抢救真理的意愿。“耳朵的一小片”具有这种含义，如前所述，这一点唯独从来世的对应关系和基于这些对应关系的有意义的符号可以看出来。圣言的内在意义，以及以色列和犹太教会中的宗教仪式就与它们一致。这解释了为何当亚伦和他儿子因特殊职能而成圣时，摩西被吩咐在其它事物当中，取点公绵羊的血，抹在亚伦和他儿子的耳尖上，又抹在他们右手的大拇指和右脚的大脚趾上(出埃及记29:20)。这种仪式就代表由信所膏的意愿，他作为祭司也要被领进这信的意愿中。谁都能意识到，这种仪式是神圣的，因为是耶和华吩咐摩西执行这项仪式，因此，将血抹在耳尖上是神圣的。但至于所表示的是哪种具体的神圣事物，这只能通过圣言中事物的内在意义得知。此处的内在意义是，用于意愿的信之神圣必须得以保存。
“耳”表示顺从，在内在意义上表示由这种顺从所产生的信。这一点从对不愿意自由出去的奴隶所举行的仪式看得更明显。关于他们，我们在摩西五经中读到：
倘或奴仆不愿意自由出去，他的主人就要带他到神那里，又要带他到门前，靠近门框，用锥子穿他的耳朵，他就永远服事主人。（出埃及记21:6;申命记15:17）
“靠近门框，用锥子穿他的耳朵”表永远服事或顺从。就属灵之义而言，它表示不愿意去理解真理，只愿意顺从它。相对于对真理的理解，这不是自由。
由于“耳”在内在意义上表示对信的顺从，“听”表示顺从，故明显可知主多次所说的这些话是什么意思：
有耳可听的，就应当听！（马太福音13:9, 43; 马可福音4:9, 23; 7:16;路加福音8:8;14:35;启示录2:7, 11, 29; 3:13, 22）
就至高意义而言，“听”表示圣规，“看”表示预见。这一点从“眼”和“耳”论及耶和华或主的圣言经文明显看出来，如以赛亚书：
耶和华啊，求你侧耳而听！耶和华啊，求你睁眼而看！（以赛亚书37:17）
但以理书：
我的神啊，求你侧耳而听；耶和华啊，求你睁眼而看我们的荒凉。（但以理书9:18）
诗篇：
神啊，求你向我侧耳，听我的言语！（诗篇17:6）
又：
求你侧耳听我，拯救我！（诗篇71:2）
又：
凭你的信实侧耳听我的恳求，凭你的公义回答我。（诗篇143:1）
耶利米哀歌：
耶和华啊，你曾听见我的声音；你不要掩耳不听我的哀祷、我的呼求。（耶利米哀歌3:55-56）
诗篇：
耶和华啊，我在急难的日子，不要向我掩面；求你向我侧耳；我呼求的日子，求你快快回答我。（诗篇102:1-2）
众所周知，耶和华像人那样有耳和眼，而是具有“耳”和“眼”所表示的论及神性的某种属性，即无限的意愿和无限的认知。无限的意愿就是圣规，无限的认知就是预见；这些就是当“耳”和“眼”被归于耶和华时，它们在至高意义上所表示的。综上所述，明显可知，西缅以之为名的“耶和华听见”在每层意义上表示什么。