5077.“埃及王的酒政”表在受心智的理解力部分支配的身体事物当中。这从“酒政”和“埃及王”的含义清楚可知：“酒政”是指受内在人的理解力部分支配的外在感觉或身体感觉，如下文所述；“埃及王”是指属世人，如下文所述（5079节）。由于接下来的几节论述的主题是酒政和膳长，而他们表示属于身体的外在感官事物，故有必要说一说这些感官事物。众所周知，外在或身体感觉有五种，即：视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉；这些感觉构成身体的整个生命。因为没有这些感觉，身体根本没有生命可言；因此，当丧失它们时，身体就会死亡，变成一具尸体。所以，人的实际身体部分无非是感官印象，和随之由此产生的生命接受者。感官所扮演的角色是主体性的，而身体所扮演的角色是辅助性的。辅助性的东西若离开它适合服务的主体，甚至不能被称为人活在世上时所携带的身体；但辅助性的东西与它的主体在行如一体时就能被如此称呼。因此，这二者一起构成身体。
　　人的一切外在感觉都与他的内在感觉直接相关，因为它们被赋予人并被置于他的身体中，以便他活在世上时服务于他的内在人，并受这内在人的感官能力或感官事物支配。因此，当人的外在感觉开始主导他的内在感觉时，他就完了。当这种情况发生时，他的内在感官能力就仅仅被视为仆人，这仆人的功能就是强化或确认凡外在感官事物带着权威所迫切需要的东西。当外在感官事物处于这种状态时，它们便陷入刚才所说的颠倒次序(5076节）。
　　如前所述，人的外在感觉与他的内在感觉直接相关，一般与理解力并意愿相关。所以，有些外在感官事物受人类心智的理解力部分支配，有些受意愿部分支配。有一种感官能力尤其受理解力支配，那就是视觉；还有一种感官能力受理解力支配，之后受意愿支配，那就是听觉；嗅觉，尤其味觉同时受这二者支配；而受意愿支配的能力则是触觉。大量证据表明，外在感官事物受理解力和意愿支配；还表明它们如何受支配；不过，要解释到这种程度需占用大量篇幅。然而，所涉及的某些事实可从前面各章节末尾有关这些感官的对应关系的说明得知。
　　另外，要知道，被称为信之真理的一切真理皆属于理解力部分，属于爱与仁的一切良善则与意愿部分一起存在。因此，理解力的功能是相信、承认、知道并看见真理，以及良善。而意愿的功能是感受到对真理的一种情感，并热爱它；凡人从中感受到一种情感并热爱之物就是良善。不过，至于当真理进入良善时，理解力如何影响意愿，以及当它将那良善付诸实践时，意愿如何影响理解力，这些都是需要更深入探究的问题。关于这些问题，蒙主的神性怜悯，我们将在不同的地方进一步予以讨论。
　　“酒政”之所以表示受内在人的理解力部分支配的感官，是因为用来喝的一切，或诸如此类的消费物，如酒、奶、水等，都与真理有关；真理喂养理解力，因而属于理解力。由于外在或身体感官起服务作用，故“酒政”表示那些感官或它们所感知到的东西。因为总的来说，“喝”与喂养理解力的真理有关(3069，3071，3168，3772，4017，4018节)；“酒”的具体含义是源于良善的真理，或源于仁的信（1071，1798节）；而“水”表示真理（680，2702，3058，3424，4976节）。由此可见“酒政”表示什么。
　　

2658.“因为这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”表示无论在真理方面，还是在良善方面，纯人类理性都不能拥有和神性理性本身一样的生命。这从“继承产业”、“婢女的儿子”和“我的儿子以撒”的含义清楚可知：“继承产业”是指拥有别人的生命(稍后会解释)；“婢女的儿子”是指真理和良善方面的纯人类理性(参看2657节)；“我的儿子以撒”是指真理(即“我的儿子”)和良善(即“以撒”)方面的神性理性(参看2623, 2630节)。“以撒”是指良善方面的神性理性，这一点从“笑”的含义明显可知，以撒因笑得名，“笑”是指对真理的情感，或真理之良善(可参看21:6-7；2640, 2641, 2643节)。由此明显可知，“因为这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”表示无论在真理方面，还是在良善方面，纯人类理性都不能拥有和神性理性本身一样的生命。纯人类理性不能拥有同样的生命，这一点仅从以下事实就能清楚看出来，即：神性是生命本身，因而拥有生命在里面；而纯人类理性只是生命的一个器官，因而没有生命在里面。
一旦主的人身或人性变成神性，它就不再是生命的器官，或生命的接受者，而是生命本身，就是属于耶和华自己的那种生命。它通过从自耶和华成孕首先获得这生命，这一点从主自己在约翰福音中的话很清楚地看出来：
父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
在此被称为“儿子”的，是神性人身或人性(1729, 2159, 2628节)。同一福音书：
生命在祂里头，这生命就是人的光。(约翰福音1:4)
又：
耶稣说，我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)
又：
耶稣说，我就是复活，就是生命，信我的人，即使死了，也必活过来。(约翰福音11:25)
又：
神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。(约翰福音6:33)
但人并不是生命，而是生命的器官或接受者(可参看2021节等)。由此明显可知，当主甚至在其人身或人性方面也变成耶和华时，凡本身并非生命的部分，也就是凡纯人身或人性的部分，都被逐出了。这就是“这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”这句话的意思。
当论及主时，“继承或承受”在内义上是指拥有父的生命，因而是指在自己有生命；当论及人时，“继承或承受”是指拥有主的生命，也就是从主接受生命，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。在自己有生命是指生命的存在本身，也就是耶和华；而拥有主的生命，或从主接受生命是指以爱和信接受主；那些如此接受主的人因在主里面，是主的，故被称为祂的“继承(或承受)者”和“儿女”。
在旧约圣言中，“继承或承受”不仅论及属天之物或良善，还论及属灵之物或真理；只是属天之物是用这个词来表达的，属灵之物用那个词来表达的。论及良善的那个词可以译为“得以为业”(possess as an inheritance)；论及真理的那个词可以译为“继承或承受(为业)”(inherit)。在原文，前一个词直接暗示拥有；而后一个词只是源自拥有这个词；这就是属天事物和属灵事物，或良善和真理彼此的关系。在本节，“以撒”代表主的神性理性，或祂的神性人身或人性；经上使用了一个描述“得以为业”的词，因为主的神性人身或人性是唯一的继承(或承受)者和所有者，如祂以比喻所教导的(马太福音21:33, 37, 38; 马可福音12:7; 路加福音20:14)；祂在许多地方都声明，凡父所有的都是祂的。
在圣言中，当论及人时，“得以为业”和“继承或承受(为业)”表示从主接受生命，因而表示接受永生或天堂，因为只有那些接受主生命的人才接受天堂。这一点清楚可见于启示录：
得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子。(启示录21:7)
马太福音：
凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹的，必要得着百倍，并且承受永生。(马太福音19:29; 25:34; 马可福音10:17; 路加福音18:18)
此处天堂被称为“永生”，在别处只简单地被称为“生命”(如马太福音18:8-9; 19:17; 约翰福音3:36; 5:24, 29)，因为主就是生命本身，凡接受主生命的人，都在天堂。
诗篇：
神要拯救锡安，建造犹大的城邑。他们要在那里居住，得以为业。祂仆人的种要承受为业。爱祂名的人也要住在其中。(诗篇69:35-36)
此处“得以为业”论及那些处于属天之爱的人，“承受为业”论及那些处于属灵之爱的人。以赛亚书：
那信靠我的必承受这地，必得我的圣山为业。(以赛亚书57:13)
摩西五经：
我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去，将那地赐给你们为产业。(出埃及记6:8)
从字义上看，这些话表示迦南地要赐给他们为产业，事实上也的确赐给他们了。但从内义上看，它们表示天堂要赐给那些爱主和信主的人，因为正如“亚伯拉罕、以撒和雅各”代表主，他们也表示爱本身和信本身，因而表示那些拥有爱和信的人，换句话说，表示那些在主里面的人。马太福音(8:11)提到的亚伯拉罕、以撒、雅各，以及与他们在天国一同坐席的许多人也表示这些人，因为在天堂，人们根本不知道亚伯拉罕、以撒或雅各，只知道他们代表并表示什么，就像知道“与他们一同坐席”表示什么一样。圣言中的所有名字都表示真实事物(1224, 1264, 1876, 1888节)；“迦南地”表示天上的迦南或天堂(1585, 1607, 1866节)，也简单地被称为“地”(1413, 1607, 1733, 2571节)。在马太福音也是如此：
温顺的人有福了，因为他们必承受地土。(马太福音5:5)