5078.“膳长”表在身体里面那些受意愿部分支配的事物当中。这从“膳长”的含义清楚可知，“膳长”是指受内在人的意愿部分支配的外在或身体感官。“膳长”之所以具有这种含义，是因为用作食物或用来吃的一切，如饼，一般的固体食物，或“膳长”所做的一切都与良善，因而与意愿有关；因为一切良善皆喂养意愿，正如一切真理皆喂养理解力，如刚才所述(5077节）。“饼”表示属天之物或良善(1798，2165，2177，3478，3735，3813，4211，4217，4735，4976节）。
　　本章在此处和接下来的几节之所以在内义上论述这两种外在感官能力，是因为前一章所论述的主题是主，以及祂如何荣耀祂的属世层的内层，或使它变成神性，故此处所论述的主题是主，以及祂如何荣耀祂的属世层的外层，或使它变成神性。准确来说，属世层的外层被称为身体事物，或这两种感官能力连同它们的接受肢体和器官，因为这些接受者连同这些能力构成被称为身体的事物，如前所示(5077节）。主使构成其身体的一切，包括它的感官能力及其接受肢体和器官，都变成神性；这也解释了为何祂带着祂的身体从坟墓里复活，复活后告诉祂的门徒：
　　你们看我的手，我的脚，是我自己；摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:39）
　　当今属教会的绝大多数人以为每个人在末日都要复活，并且那时与他的身体一同复活。这种观点如此普遍，以致根据教义，几乎没有人相信别的。但这种观点之所以盛行，是因为属世人以为唯独身体是生命的拥有者。因此，他若不相信身体会再次接受生命，就会完全否认复活。但这个问题的真相是这样：人死后随即复活；那时他觉得自己似乎如在世时那样处于自己的身体，具有一样的脸、肢体、臂、手、脚、胸、腹和腰，以致当看见并触摸自己时，他说，他和在世时一样是一个人。然而，他所看、所摸的，不是他在世时携带的外在，而是构成真正的这个人的内在。内在才是那拥有生命在里面的，但在它的周围或它的每一个部分之外拥有外在；它凭这外在能存在于世界，并能以正确的方式行动，履行它的功能。
　　尘世肉体部分不再对他有用。他在另一个世界拥有他在那里所拥有的那种身体所适合的其它功能、其它力量和能力。他用自己的眼睛看见这具身体，不是用他在世时的肉眼，而是用他现在另一个世界所拥有的眼睛。它们是其内在人的眼睛，他之前靠内在人的眼睛通过肉眼来看见世俗和尘世物体。他也触摸并感受那身体，不是用手，或他在世上被赋予的触觉，而是用他在另一个世界被赋予，并置于他在世上的触觉背后的手和触觉。此外，在那个世界，每种感觉都更敏锐、更完美，因为它属于从外在人当中被释放出来的内在人。内在处于更完美的状态；因为正是它赋予外在以感觉能力；但当它进入外在起作用时，如在世时的情形，这种感觉能力就会钝化并模糊。而且，内在的感官觉知是一种对内在之物的觉知，外在的感官觉知是一种对外在之物的觉知。正因如此，人们死后能看见彼此，并照其内层在社群里相聚。为叫我确定这一点，我蒙允许触摸灵人本身，并常常与他们谈论这个话题(参看322，1630，4622节）。
　　死后的人（那时，他们被称为灵人，若过着良善的生活，就被称为天使）对教会成员以为他要等到世界毁灭的末日才会看见永生，那时他会再度披上早已抛弃的尘土；然而，属教会的人知道他死后会复活。因为当有人死去时，谁不会说，他的灵魂或灵上天堂或下地狱？谈到自己死去的孩子时，谁不会说他们上天堂了？谁不会安慰得了绝症的人或被判处死刑的人说，他很快就会进入来世？陷入死亡之痛，并为此作好准备的人不会相信别的。事实上，对人死后复活的这种信仰使得许多人声称，他们有权柄将其他人从咒诅之地释放出来，让他们上天堂，并为他们的灵魂作弥撒。谁不知道主对犯人说：今日你要同我在乐园里了(路加福音23:43）；还有祂指着财主和拉撒路所说的话，前者被下入地狱，后者被天使带进天堂(路加福音16:22-23）？谁不知道主关于复活的教导，祂说：神原不是死人的神，乃是活人的神(路加福音20:38）？
　　当出于他的灵思考和说话时，他便知道这些事，并如此思考和说话。但当出于他的教义思考和说话时，说法则迥然不同，即：他要等到末日才会复活。而事实上，每个人的末日就在他死亡之际，也是对他的审判之时，如许多人所宣称的那样。至于何谓“我的皮肉灭绝之后得见神”(约伯记19:25，26），可参看前文(3540e节）。说这些话是为了叫人们知道，没有人在他在世时所披的肉体中复活；唯独主如此复活，这是因为祂在世时荣耀了祂的身体，或使它变成神性。
　　

2658.“因为这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”表示无论在真理方面，还是在良善方面，纯人类理性都不能拥有和神性理性本身一样的生命。这从“继承产业”、“婢女的儿子”和“我的儿子以撒”的含义清楚可知：“继承产业”是指拥有别人的生命(稍后会解释)；“婢女的儿子”是指真理和良善方面的纯人类理性(参看2657节)；“我的儿子以撒”是指真理(即“我的儿子”)和良善(即“以撒”)方面的神性理性(参看2623, 2630节)。“以撒”是指良善方面的神性理性，这一点从“笑”的含义明显可知，以撒因笑得名，“笑”是指对真理的情感，或真理之良善(可参看21:6-7；2640, 2641, 2643节)。由此明显可知，“因为这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”表示无论在真理方面，还是在良善方面，纯人类理性都不能拥有和神性理性本身一样的生命。纯人类理性不能拥有同样的生命，这一点仅从以下事实就能清楚看出来，即：神性是生命本身，因而拥有生命在里面；而纯人类理性只是生命的一个器官，因而没有生命在里面。
一旦主的人身或人性变成神性，它就不再是生命的器官，或生命的接受者，而是生命本身，就是属于耶和华自己的那种生命。它通过从自耶和华成孕首先获得这生命，这一点从主自己在约翰福音中的话很清楚地看出来：
父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
在此被称为“儿子”的，是神性人身或人性(1729, 2159, 2628节)。同一福音书：
生命在祂里头，这生命就是人的光。(约翰福音1:4)
又：
耶稣说，我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)
又：
耶稣说，我就是复活，就是生命，信我的人，即使死了，也必活过来。(约翰福音11:25)
又：
神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。(约翰福音6:33)
但人并不是生命，而是生命的器官或接受者(可参看2021节等)。由此明显可知，当主甚至在其人身或人性方面也变成耶和华时，凡本身并非生命的部分，也就是凡纯人身或人性的部分，都被逐出了。这就是“这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”这句话的意思。
当论及主时，“继承或承受”在内义上是指拥有父的生命，因而是指在自己有生命；当论及人时，“继承或承受”是指拥有主的生命，也就是从主接受生命，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。在自己有生命是指生命的存在本身，也就是耶和华；而拥有主的生命，或从主接受生命是指以爱和信接受主；那些如此接受主的人因在主里面，是主的，故被称为祂的“继承(或承受)者”和“儿女”。
在旧约圣言中，“继承或承受”不仅论及属天之物或良善，还论及属灵之物或真理；只是属天之物是用这个词来表达的，属灵之物用那个词来表达的。论及良善的那个词可以译为“得以为业”(possess as an inheritance)；论及真理的那个词可以译为“继承或承受(为业)”(inherit)。在原文，前一个词直接暗示拥有；而后一个词只是源自拥有这个词；这就是属天事物和属灵事物，或良善和真理彼此的关系。在本节，“以撒”代表主的神性理性，或祂的神性人身或人性；经上使用了一个描述“得以为业”的词，因为主的神性人身或人性是唯一的继承(或承受)者和所有者，如祂以比喻所教导的(马太福音21:33, 37, 38; 马可福音12:7; 路加福音20:14)；祂在许多地方都声明，凡父所有的都是祂的。
在圣言中，当论及人时，“得以为业”和“继承或承受(为业)”表示从主接受生命，因而表示接受永生或天堂，因为只有那些接受主生命的人才接受天堂。这一点清楚可见于启示录：
得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子。(启示录21:7)
马太福音：
凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹的，必要得着百倍，并且承受永生。(马太福音19:29; 25:34; 马可福音10:17; 路加福音18:18)
此处天堂被称为“永生”，在别处只简单地被称为“生命”(如马太福音18:8-9; 19:17; 约翰福音3:36; 5:24, 29)，因为主就是生命本身，凡接受主生命的人，都在天堂。
诗篇：
神要拯救锡安，建造犹大的城邑。他们要在那里居住，得以为业。祂仆人的种要承受为业。爱祂名的人也要住在其中。(诗篇69:35-36)
此处“得以为业”论及那些处于属天之爱的人，“承受为业”论及那些处于属灵之爱的人。以赛亚书：
那信靠我的必承受这地，必得我的圣山为业。(以赛亚书57:13)
摩西五经：
我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去，将那地赐给你们为产业。(出埃及记6:8)
从字义上看，这些话表示迦南地要赐给他们为产业，事实上也的确赐给他们了。但从内义上看，它们表示天堂要赐给那些爱主和信主的人，因为正如“亚伯拉罕、以撒和雅各”代表主，他们也表示爱本身和信本身，因而表示那些拥有爱和信的人，换句话说，表示那些在主里面的人。马太福音(8:11)提到的亚伯拉罕、以撒、雅各，以及与他们在天国一同坐席的许多人也表示这些人，因为在天堂，人们根本不知道亚伯拉罕、以撒或雅各，只知道他们代表并表示什么，就像知道“与他们一同坐席”表示什么一样。圣言中的所有名字都表示真实事物(1224, 1264, 1876, 1888节)；“迦南地”表示天上的迦南或天堂(1585, 1607, 1866节)，也简单地被称为“地”(1413, 1607, 1733, 2571节)。在马太福音也是如此：
温顺的人有福了，因为他们必承受地土。(马太福音5:5)