史威登堡神学著作
5114.“葡萄树上有三根枝子”表由此甚至直到最末层的衍生物。这从“葡萄树”、“三”和“枝子”的含义清楚可知:“葡萄树”是指理解力部分,如刚才所述(5113节);“三”是指完整并持续到结束之物(2788,4495节);“枝子”是指衍生物。由于“葡萄树”表示理解力部分,所以“枝子”无非表示由此而来的衍生物。由于“三”表示持续甚至直到结束之物,或从初到末之物,所以“三根枝子”表示从理解部分延伸到最末层,也就是感官层的衍生物。按照顺序,第一层是理解力部分本身,最末层是感官层。一般来说,理解力部分是内在人所拥有并凭主所放射的天堂之光看见的视觉;它所看见的一切事物都是属灵的或属天的。但一般来说,感官层属于外在人;此处是指视觉的感官能力,因为这种感官能力对应于理解力部分,并受它支配。视觉的感官能力凭太阳所放射的光看见,它所看见的一切事物都是世俗、肉体和地上的。
人里面有从居于天堂之光的理解力部分直到居于尘世之光的感官的衍生物。除非这些衍生物存在,否则感官就无法拥有人类品质的生命。人不能将他的感官所拥有的生命归功于他凭尘世之光看见,因为尘世之光没有生命在里面,而应将这生命归功于凭天堂之光看见,因为这光有生命在里面。当天堂之光落到人凭尘世之光所获得的觉知上时,这光便给它们带来生命,使他能明智地、因而作为一个人来看物体。以这种方式拥有由世上耳闻目睹的事物,因而由通过感官进入的事物所生知识的人就拥有聪明和智慧,并由此拥有文明、道德和属灵的生活。
至于具体的衍生物,它们在人里面的存在具有无法以三言两语解释清楚的性质。它们作为层级存在,就像梯子,从理解力部分直到感官。但没有人能理解这些层级,除非他知道它们如何彼此关联,也就是说,如何明显彼此不同而又互相分离,并且如此明显以致内层离了外层仍能存在并持续存在,而外层离了内层则不能。例如:人的灵离开肉体仍能持续存在,而且当它通过死亡与肉体分离时,也的确持续存在。人的灵就处于内在层级,身体则处于外在层级。死后人的灵也一样。若他在蒙福者之列,当在第一层天堂时,他的灵就处于最末和最外层级;当在第二层天堂时,就处于较为内在的层级;当在第三层天堂时,则处于至内在的层级。当处于至内层级时,它同时也处于其它层级,尽管这些层级在他里面沉寂下来,并不活跃,几乎就像人体在睡眠时沉寂下来、不活跃一样;但也有这样的区别:对天使来说,那时内层是最为清醒的。因此,人里面存在和天堂一样多的层级,此外还有最末层,也就是身体和身体感官。
由此在某种程度上明显可知,从初至末,或从理解力部分直到感官的衍生物是何情形。人从主的神性所得来的生命便经过这些层级,从至内层直到最末层。每一层级内都有那生命的一个衍生物,这衍生物变得越来越普遍,直到在最末层变得最为普遍。较低层级内的衍生物纯粹是组合物,确切地说,是连续排列的更高层级的个体和特定成分的结构形式,连同先从较为纯净的自然界,之后从较为粗糙的自然界所提取出来的那类事物,这些事物能充当盛纳的器皿。一旦这些器皿腐烂分解,在这些器皿中取得形式的更高层级的个体和特定成分就返回到紧邻的上一层级。由于人与神性有一种联系,他的至内层具有这样的性质:它能接受神性,不仅能接受它,还能通过承认神性、拥有对它的一种情感,因而通过回应它而将它变成自己的,他由此拥有植入在自己里面的神性,所以他能永远不死。事实上,永恒和无限之物不仅通过神性进入他的流注,还通过他对神性的接受而存在于他里面。
由此可见,那些在思想人时,把人等同于动物,以为人死后和动物一样不再活着的人是何等无知和愚蠢。这种人没有考虑到这一事实:动物并没有对神性的接受,也没有通过将神性变成自己的而通向回应它的任何承认或情感,因而没有与它的任何结合。这些人也没有考虑到这一事实:由于动物的状态具有这种性质,所以它们所拥有的生命接受形式必会消散;因为对动物来说,流注通过它们的器官形式一直进入世界,并在那里终结并消失,永不返回。
2921.“我主,你在我们中间是神的首领”表示主的神性良善和真理与他们同在,这从“主”、“神的首领”和“在我们中间”的含义清楚可知。当论述的主题是良善时,经上就用“主”这个词。这一点从旧约圣言明显看出来,因为在旧约,耶和华有时被称为耶和华,有时被称为神,有时被称为耶和华神,有时被称为主耶和华(Lord Jehovih),有时被称为万军之耶和华;这是出于只有从内义才能知晓的隐藏原因。一般来说,当论述的主题是爱的属天事物,或良善时,经上就用“耶和华”这个名;但当论述的主题是信的属灵事物,或真理时,经上就用“神”这个名;当这两者一起被论述时,经上就用“耶和华神”这两个名。然而,当论述的主题是良善的神性能力,也就是全能时,经上就用“万军之耶和华”或“万象之耶和华”,以及“主”;因此,“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义和象征。人和天使凭这种能力,即良善的能力也被称为“主”;相反,那些根本没有任何能力,或从他们的主那里拥有能力的人被称为“仆人”或“奴仆”。由此可见,此处“我主”在内义上表示主的良善,如下文从圣言所说明的。然而,“神的首领”表示真理的能力,或真理方面的主。这一点从“首领”或“首领们”的含义明显看出来,“首领”或“首领们”是指首要真理(参看1482, 2089节);这一点也可从经上说“神的首领”明显看出来,因为当论述真理时,经上就用“神”这个名,而当论述良善时,则用“耶和华”这个名(参看2586, 2769, 2807, 2822节)。“在我们中间”表示在他们当中,或与他们同在,这是显而易见的,无需解释。
在旧约圣言,“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义和象征,这一点明显可见于以赛亚书:
万军之耶和华的热诚必成就这事;耶和华差一言入于雅各,落于以色列。(以赛亚书9:7-8)
另一处:
强暴王必管辖他们,这是主万军之耶和华说的。(以赛亚书19:4)
玛拉基书:
万军之耶和华说,看哪,你们所寻求的主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然进入祂的殿;看哪,祂快要来到。(玛拉基书3:1)
在以赛亚书看得更明显:
我见主坐在高而耸的宝座上;在祂上方有撒拉弗侍立,各有六个翅膀;彼此呼喊说,圣哉,圣哉,圣哉,万军之耶和华。我有祸了,我完了!因我眼见大君王万军之耶和华。我又听见主的嗓音。(以赛亚书6:1, 3, 5, 8)
由此明显可知“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义。
而另一方面,当人们寻求并祈求全能的帮助时,经上通常用“主耶和华”(Lord Jehovih)这个名,如以赛亚书:
对犹大的城邑说,看哪,你们的神!主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到,祂的膀臂必为祂掌权。看哪,祂的赏赐在祂那里,祂的作为在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:9-11)
当人们寻求这种帮助时,经上就用“主耶和华”(Lord Jehovih)这个名(可进一步参看以赛亚书25:8; 40:10; 48:16; 50:4-5, 7, 9; 61:1; 耶利米书2:22; 以西结书8:1; 11:13, 17, 21; 12:10, 19, 28; 13:8, 13, 16, 18, 20; 14:4, 6, 11, 18, 20, 21; 弥迦书1:2; 诗篇71:5, 16; 以及其它许多地方)。
此外,在旧约圣言,“主”这个名和“耶和华”涉及同样的事;也就是说,当论述良善时,经上就用“主”;因此,主也有别于神,如同耶和华有别于神一样;如摩西五经:
耶和华你们的神,祂是万神之神,万主之主。(申命记10:17)
诗篇:
你们要称谢万神之神,因祂的怜悯永远长存!你们要称谢万主之主,因祂的慈爱永远长存!(诗篇136:1-3)
但在新约圣言,无论福音书还是启示录,经上从不用“耶和华”,而是用“主”这个名来代替“耶和华”;这是出于下面要说的隐藏原因。在新约圣言,经上用“主”来代替“耶和华”,这一点清楚可见于马可福音:
耶稣回答,所有诫命中第一要紧的,就是以色列啊,你要听,主我们神是独一的主。你要全心、全灵魂、全意、全力爱主你的神。(马可福音12:29-30)
同样的话以这种形式出现在摩西五经中:
以色列啊,你要听!耶和华我们的神是独一的耶和华;你要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。(申命记6:4-5)
此处很明显,经上用“主”这个名代替了“耶和华”。在启示录也是如此:
我观看,见有一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上;宝座周围有四个活物,里面长满了眼睛;他们说,圣哉,圣哉,圣哉,主神,全能者。(启示录4:2, 6, 8)
这些话如此出现在以赛亚书:
我见主坐在高而耸的宝座上;在祂上方有撒拉弗侍立,各有六个翅膀:彼此呼喊说,圣哉,圣哉,圣哉,万军之耶和华。(以赛亚书6:1-3, 5, 8)
此处经上用“主”代替“耶和华”,或用“主神,全能者”代替“万军之耶和华”。“四活物”就是撒拉弗或基路伯,这一点明显可见于以西结书(1:5, 13-15, 19; 10:15)。在新约,“主”就是“耶和华”,这一点也可从其它许多经文清楚看出来,如路加福音:
主的使者向撒迦利亚显现。(路加福音1:11)
“主的使者”用来代替“耶和华的使者”。在这一章,论到撒迦利亚的儿子,该使者对他说:
他要使许多以色列人回转,归于主他们的神。(路加福音1:16)
“归于主他们的神”用来代替“归于耶和华神”。也是在这一章,关于耶稣,使者对马利亚说:
祂要为大,称为至高者的儿子,主神要把大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)
“主神”在此用来代替“耶和华神”。还是在这一章:
马利亚说,我的灵魂尊主为大;我的灵以神我的救主为乐。(路加福音1:46-47)
此处“主”也用来代替“耶和华”。同样在这一章:
撒迦利亚就预言说,主以色列的神是应当称颂的。(路加福音1:68)
“主神”用来代替“耶和华神”。同一福音书:
有主的使者站在牧羊人旁边,主的荣耀四面照着他们。(路加福音2:9)
“主的使者”和“主的荣耀”用来代替“耶和华的使者”和“耶和华的荣耀”。马太福音:
奉主名来的,是应当称颂的!(马太福音21:9; 23:39; 路加福音13:35; 约翰福音12:13)
“奉主名”用来代替“奉耶和华的名”。此外还有其它许多经文(如路加福音1:28; 2:15, 22-24, 29, 38-39; 5:17; 马可福音12:10-11)。
在人们称耶和华为“主”的隐藏原因当中,有如下原因:当主在世时,他们若被告知,主就是旧约经常提到的耶和华(参看1736节),必不接受,因为他们不信。此外,就人身或人性而言,在主将神性本质与人身或人性本质,并人身或人性本质与神性本质完全合一之前,祂还没有变成耶和华(参看1725, 1729, 1733, 1745, 1815, 2156, 2751节)。完全合一是在最后的试探,也就是十字架受难之后实现的;这就是为何主复活之后,祂的门徒一直称祂为“主”(约翰福音20:2, 13, 15, 18, 20, 25; 21:7, 12, 15-17, 20; 马可福音16:19-20);多马说:
我的主,我的神。(约翰福音20:28)
主因是旧约经常提到的耶和华,故也对门徒说:
你们称呼我夫子,称呼我主,你们说的不错,我本来就是。(约翰福音13:13-14, 16)
这些话表示祂就是耶和华神,因为此处在良善方面,祂被称为“主”,在真理方面,祂被称为“夫子”。使者对牧羊人所说的话也表示,主就是耶和华:
今天为你们生了救主,就是主基督。(路加福音2:11)
“基督”用来代替“弥赛亚”、“受膏者”和“大君王”;“主”用来代替耶和华;“基督”与真理有关,“主”与良善有关。凡不仔细检查圣言的人都看不到这一点,他和其他人一样,以为我们的救主被称为主,是因为这是一个普遍的尊称;而事实上,祂被如此称呼,是因为祂就是耶和华。
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