5120.“将杯递在法老手掌中”表内层属世层将这些变成自己的。这从“递杯”的含义和“法老”的代表清楚可知：“递杯”来喝，因而杯中的酒是指变成自己的，“喝”表示将真理变成自己的（参看3168节）；“法老”是指内层属世层(5080，5095，5118节）。从前文明显看出，此处所论述的主题是“酒政”所表示的感官能力的重生，这种感官能力受内层人的理解力部分支配；因此，所论述的主题也是真理与良善的流注，以及在外层属世层中对它们的接受。不过，这些问题远远超出那些对理性层和属世层，或流注没有任何清晰概念之人的理解力，故无法给予进一步的解释。
　　此外，“杯”在圣言中常被提及，它在正面意义上表示属灵的真理，也就是源于仁之良善的信之真理，和“酒”的含义一样；在反面意义则表示产生邪恶的虚假，以及邪恶所产生的虚假。“杯”之所以和“酒”所表相同，是因为杯是盛纳之物，而酒是被盛纳之物，因此这二者构成一个实体，结果这一个可用来表示那一个。
　　在圣言中，“杯”的这种含义从以下经文明显看出来，诗篇：
　　耶和华啊，在我敌人面前，你为我摆设筵席。你用油膏了我的头，使我的杯满溢。(诗篇23:5）
　　“摆设筵席，用油膏头”表示被赋予仁与爱之良善；“我的杯满溢”表示属世层由此充满属灵真理与良善。又：
　　我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名！(诗篇116:12-13）
　　“举起救恩的杯”表示将信之良善变成自己的。
　　马可福音：
　　凡因你们是属基督，以我的名给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他决不会失掉他的赏赐。(马可福音9:41）
　　“以我的名给你们一杯水喝的”表示出于一点仁爱传授信之真理。
　　马太福音：
　　接着又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个；因为这是我的血，立新约的血。(马太福音26:27-28;马可福音14:23-24;路加福音22:20）
　　经上之所以说“杯”，而不说“酒”，是因为“酒”论及属灵教会，而“血”论及属天教会，尽管这二者都表示从主发出的神圣真理；但在属灵教会，信的圣洁源于对邻之仁，而在属天教会，仁的圣洁源于对主之爱。属灵教会与属天教会的区别在于：前者处于对邻之仁，后者处于对主之爱；圣餐的设立是为了代表并表示主对全人类的爱，以及人对祂的回应之爱。
　　由于“杯”表示盛纳之物，“酒”表示被盛纳之物，因而“杯”表示人的外在，“酒”表示人的内在，所以主说：
　　你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26;.路加福音11:39）
　　此处“杯”在内义上也表示信之真理。离开信之良善培育信之真理就是“洗净杯的外面”，当内层充满伪善、欺骗、仇恨、报复和残忍时，尤其如此；因为在这种情况下，信之真理只存在于外在人中，根本不存在于内在人中；而培育并充满信之良善会使真理在内层人中与良善结合。此外，当离了信之良善培育信之真理时，谬念就被当作真理接受；“先洗净杯的里面，好叫外面也干净了”就表示这一点。
　　马可福音中所记载的也一样：
　　还有好些别的规矩，法利赛人和犹太人历代拘守，就是洗杯、罐、铜器和床铺。你们是离弃神的诫命，拘守人的传统，洗杯、罐；像这样的事，你们还做了很多。你们离弃神的诫命，拘守自己的传统。(马可福音7:4,8-9）
　　“杯”在反面意义上表示产生邪恶的虚假，以及邪恶所产生的虚假，这一点从以下经文清楚看出来：
　　耶和华以色列的神对我如此说，你从我手中接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各民族喝。他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因我使剑临到他们中间。我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的各民族喝。(耶利米书25:15-17,28）
　　“这杯忿怒的酒”表示产生邪恶的虚假。之所以表示产生邪恶的虚假，是因为正如酒能使人喝醉，并使他们发疯，变得神志不清，虚假也能如此。属灵的醉酒无非是当人不相信他所不理解的任何事时，因推理信仰的事所导致的疯狂；这种疯狂导致虚假，并导致虚假所产生的邪恶(1072节）。因此，经上说“他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因我使剑”。“剑”表示与真理争战的虚假(参看2799，4499节）。
　　耶利米哀歌:
　　住乌斯地的以东女子哪，只管欢喜快乐，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21）
　　“因这杯喝醉”表示因虚假而变得疯狂，或神志不清；“露体”或赤身露体不觉羞耻表示源于此的邪恶(参看213，214节）。
　　以西结书：
　　你走了你姐姐的路，所以我必将她的杯交在你手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯。那杯又深又广，容量甚大，使你被人嗤笑讥刺。你必酩酊大醉，满有愁苦，因这毁灭、荒凉的怀。你必喝你姐姐撒马利亚的杯，把它摔成碎块。(以西结书23:31-34）
　　这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示属天教会的属灵之物。“杯”在此表示邪恶所产生的虚假；这虚假荒废或毁灭教会，故被称为“毁灭、荒凉的怀”。以赛亚书：
　　耶路撒冷啊，醒来！醒来！站起来！你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯，喝了那使人战栗的怀中渣滓。(以赛亚书51:17）
　　哈巴谷书：
　　你也喝吧！显出是未受割礼的。耶和华右手的杯必传到你那里，你的荣耀就变为大大的羞辱。(哈巴谷书2:16）
　　诗篇：
　　耶和华手里有杯，祂掺了酒，满了搀杂的料，从杯里倒出来。他们必喝这酒的渣滓；地上所有的恶人必都喝这杯。(诗篇75:8）
　　在这些经文中，“杯”也表示由虚假和由此产生的邪恶所导致的疯狂。它之所以被称为“耶和华的忿怒之杯”，以及“耶和华右手的杯”，是因为犹太民族和普通百姓一样，都认为邪恶，以及对邪恶和虚假的惩罚唯源于耶和华；尽管事实上，它们源于人自己和同他在一起的地狱团伙。经上常常根据表象和基于表象的信仰以这种方式来陈述；但内义教导当如何理解它们，当相信什么（关于这些问题，可参看245，592，696，1093，1683，1874，1875，2335，2447，3605，3607，3614节）。
　　和“酒”一样，“杯”在反面意义上表示产生邪恶的虚假，以及邪恶所产生的虚假，故也表示试探，因为当虚假与真理争战，因而邪恶与良善争战时，试探就会发生。在以下经文中，“杯”这个词就用来表述并描述试探：
　　耶稣祷告说，你若愿意，就把这杯从我这里拿走！然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。(路加福音22:42;马太福音26:39，42，44;马可福音14:36）
　　“杯”在此表示试探。在约翰福音也一样：
　　耶稣就对彼得说，收剑入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11）
　　马可福音：
　　耶稣对雅各和约翰说，你们不知道所求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们也要喝；我所受的洗，你们也要受。(马可福音10:38-39;马太福音20:22-23）
　　由此明显可知，“杯”表示试探，因为当邪恶利用虚假与良善并真理争战时，试探就会发生；“洗”表示重生，因重生藉着属灵的争战实现，故“洗”同时也表示试探。
　　在完全相反的意义上，“杯”表示那些亵渎，也就是内在陷入仁爱的反面，外在却伪装圣治的人当中的邪恶所产生的虚假。耶利米书中的“杯”就具有这种意义：
　　巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；各族都喝过她的酒，列族就癫狂了。(耶利米书51:7）
　　“巴比伦”表示那些外在圣洁，内在亵渎的人(1182，1326节）；他们以圣洁所遮盖的虚假就用“金杯”来表示；“使全地沉醉”表示他们将属“地”所表示的教会之人引入错误和疯狂。他们藏在外在圣洁之下的亵渎只涉及这一点：他们的目的就是成为最伟大和最富有的人，被拜为神，拥有天堂和大地，从而统治人们的灵魂和身体。他们所用的手段就是表面上尊重神性和神圣事物。因此，就外在人而言，他们看似天使；但就内在人而言，他们是魔鬼。
　　在启示录，同样的话论及巴比伦：
　　那女人穿着紫色和朱红色、嵌有金子、宝石、珍珠的衣服，手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，和她淫乱的污秽。(启示录17:4）
　　又：
　　巴比伦大城倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处。因为各族都喝了她邪淫烈怒的酒。地上的君王与她行淫。我又听见从天上有声音说，用她调酒的杯，加倍地调给她喝。(启示录18:2-4,6）
　　又：
　　.那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己愤怒的酒杯递给她。(启示录16:19）
　　又：
　　又有第三位天使大声说，若有人拜兽和兽像，他也必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。他要在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:9-10）
　　

9409.“在分别出来的以色列人身上”表那些局限于脱离内在意义的外在意义的人。这从与摩西、亚伦、拿答、亚比户，以及七十个长老分开的以色人的代表清楚可知，论到这些人，经上说他们“不可上来”（24:2）；他们是指那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人，如前所述(9380节)。必须在此简要说明那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人到底是谁，他们是何性质。他们就是那些没有从圣言汲取仁与信的教义，只局限于圣言字义的人。仁与信的教义构成圣言的内义，字义则构成它的外在形式。那些局限于没有内在意义的圣言外在意义的人，其敬拜也是某种缺乏任何内在事物的外在事物。他们视外在事物为神圣和神性，也相信这些事物本身是神圣和神性；而事实上，它们凭内在事物而为神圣和神性。雅各的子孙就是这个样子(参看3479, 4281, 4293, 4307, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 4865, 4868, 4874, 4899, 4903, 4911, 4913, 6304, 8588, 8788, 8806, 8871节)。
　　举例说明这个问题。他们以为，当献祭并吃祭物时，他们是洁净的，摆脱了一切罪恶和一切罪孽。因为他们以为，没有内在，唯独外在形式上的祭物是最神圣的敬拜之物；用于祭祀的牛、小公牛、羔羊、母山羊、母绵羊、公绵羊和公山羊都是神圣的，而祭坛是最神圣的。他们同样如此思想素祭的饼和奠祭的酒。他们还以为，他们洗了衣服和身体后，就是洁净的；同样以为祭坛上的永火和灯火本身是神圣的，陈设饼、膏油和其它一切也是。他们如此以为的原因是，他们弃绝一切内在事物，并且弃绝得如此彻底，以致他们甚至不愿听到关于内在事物的任何事；如他们要为了耶和华，而不是为他们自己而爱耶和华；也就是说，不要为了他们可以被提升到在全世界所有民族和人民之上的重要地位和财富。由于同样的原因，他们不愿听说，弥赛亚的即将到来是为了他们永恒的救赎和幸福；只愿为了他们超越全世界所有人的显赫而来。他们也不愿听到关于相爱和为邻舍及其利益而对邻之仁的任何话，只愿为了他们自己的缘故，只要邻舍偏爱他们。只要有一顶点理由，他们毫不在乎心存敌意、怀恨在心、报复、残忍行事。
　　如果他们愿意接受关于对主的爱和信，以及对邻之仁的教义，他们的信仰和行为就完全不同了。那时，他们就会知道并相信，燔祭、祭物、素祭、奠祭，以及吃祭物不会使他们从任何罪孽或罪恶中洁净；相反，对神的敬拜和发自内心的悔改会使他们洁净(申命记33:19; 耶利米书7:21-23; 弥迦书6:6-8; 何西阿书6:6; 诗篇40:6, 8; 51:17-19; 撒母耳记上15:22)。他们也会以同样的方式知道，洗衣服和身体不会使任何人洁净，唯有内心的洁净才能使人洁净；还以同样的方式知道，祭坛上的火和灯火，以及陈设饼、膏油本身并不神圣，而是凭它们所表示的内在事物而为圣。他们同样会知道，当处于神圣的内在事物时，他们就是神圣的，但不是凭他们自己，而是凭主，因为一切圣物皆源于主。如果以色列人接受了爱与仁的教义，他们就会知道这些内在事物，因为这教义会指教外在事物里面都包含了什么。从这教义也能知道圣言的内义，因为圣言的内义构成对主之爱和对邻之仁的真正教义本身。这也是主所教导的，祂说“一切律法和先知都系於这两条诫命”(马太福音22:37-40)。
　　如今，基督教界的情况几乎一模一样。基督教界没有对主之爱和对邻之仁的教义，人们几乎不知道什么叫属天之爱，什么叫属灵之爱，即仁爱。因此，他们局限于没有任何内在事物的外在事物；因为属天和属灵之爱的良善，以及由此而来的信之真理构成人的内在，即人里面的内层。正因如此，如今，圣言的外在意义没有教义来规范和指导，它可以被人随意扭曲。事实上，脱离爱与仁之教义的信之教义就像夜间的黑暗；而由爱与仁之教义所产生的信之教义就像白昼的光明。因为属于爱和仁的良善就像火焰，而信之真理就像它发出的光。
　　当今基督教界的人们就是这个样子，也就是说，人们局限于没有任何内在事物的外在事物，因此几乎没有人拥有为了真理而对真理的情感。也正因如此，他们甚至不知道何为良善，何为仁爱，何为邻舍；也不知道何为人的内在或内层；同样不知道何为天堂和地狱，以及每个人死后随即拥有生命的事实。他们当中那些持守其教会的教义之人并不在乎这些教义是假还是真。他们学习并确认这些教义，但不是为了发自内心践行仁之良善，也不是为了他们灵魂的救赎和永恒的幸福；而是为了世上的成功，也就是为了获得名声、重要地位和财富。由于这个原因，他们在阅读圣言时并没有启示或光照；因此，他们完全否认除了显明在文字上的东西外，还有什么内在事物存在于圣言中。蒙主的神性怜悯，关于这个主题的详情，我将在别处通过经历予以说明。