5121.“约瑟对他说，你所作的梦是这样解”表就它里面所包含的东西而言，由通过属世层里面的属天层得来的觉知所产生的启示。这从“说”和“解”的含义，以及“约瑟”的代表清楚可知：在圣言的历史部分，“说”是指觉知(1791，1815，1819，1822，1898，1919，2080，2619，2862，3395，3509节），在此是指由觉知所产生的启示，因为所论述的主题是梦，以及对它的讲解，一切启示要么是与主说话所藉由的天使交谈的结果，要么是觉知的结果，如下文述；“约瑟”是指属世层里面的属天层，如前所述(5086，5087，5106节）；“解”是指它里面所包含的东西，也如前所述(5093，5105，5107节）。由此明显可知，“约瑟对他说，你所作的梦是这样解”表示就它里面所包含的东西而言，由通过属世层里面的属天层得来的觉知所产生的启示。
　　至于启示要么来自觉知，要么来自主说话所藉由的天使，要知道：那些处于良善，并由此处于真理的人，尤其那些处于对主之爱的良善之人便拥有来自觉知的启示；而那些未处于良善，并由此处于真理的人的确能拥有启示，但没有来自觉知的启示，只有通过他们所听见在他们里面说话的声音，因而通过来自主的天使而临到他们身上的启示。这种启示是外在的，而前一种是内在的。天使，尤其属天天使便拥有如上古教会成员，以及某些古教会成员所拥有的那种来自觉知的启示；但如今几乎没有人能获得这种启示。许许多多的人，包括那些未处于良善的人从与天使的交谈那里获得没有任何觉知的启示；那些通过异象或梦获得启示的人也一样。
　　犹太教会中的先知所获得的启示大多属这类；他们听见声音，看见异象，作梦。但由于他们没有觉知，所以这些只是口头或视觉上的启示，没有对它们所表之物的任何觉知。因为真正的觉知从主经由天堂而来；它以属灵的观念充满理解力，以可觉知的方式引导理解力顺着事物的真正性质思考，并从内在认识该性质。这种认识能力的源头不得而知，但理解力却以为它在自己里面开始，源于它在里面所呈现的相互关联的观念。而事实上，这种能力是经由天堂从主而来的一种命令；它流入对于上面超出属世层和感官层的事物，也就是属于灵界或天堂的那类事物的思维内层。由此可见何为来自觉知的启示。不过，此处由“约瑟”所代表的主所拥有的来自觉知的启示（这种启示是此处内义上所论述的主题）源于祂自己里面的神性，因而源于祂自己。
　　

7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。