史威登堡神学著作
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5132.“施怜悯与我”表对仁爱的接受。这从“怜悯”的含义清楚可知，“怜悯”是指爱(参看3063，3073，3120，5042节），在此是指对邻之爱，或仁爱，因为前面论及对信仰的接受(5130节）；因为当感官层重生时，信与仁必在感官层面构成一体。“怜悯”之所以表示仁爱，是因为凡拥有仁爱的人都拥有怜悯，换句话说，凡爱自己邻舍的人都施怜悯与他。这也解释了为何圣言将仁爱行为描述为怜悯行为，如马太福音：
我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。(马太福音25:35-36)
在其它地方，仁爱行为也被描述为向穷人、困苦人、寡妇和孤儿所行的怜悯行为。
就其本质而言，仁爱就在于渴望邻舍的福祉，对良善拥有一种情感，在承认良善就是邻舍，因而那些处于良善的人就是邻舍，只是这些邻舍照着他们良善的程度而各不相同。因此，仁爱因在于对良善拥有一种情感，故也在于对那些陷入苦难的人心生怜悯。仁之良善就含有这种怜悯感在里面，因为它是从主对全人类的爱那里降下来的；这爱就是“怜悯”，因为整个人类都陷入苦难。怜悯有时也存在于没有仁爱的恶人中间；不过，这是由于他们自己受苦而引起的悲伤，因为它在于对与他们构成一体的朋友的关切，当这些朋友受苦时，他们也受苦。这种怜悯不是仁爱的怜悯，而是基于自我的朋友式的怜悯，就其本身而言，是怜悯的反面。因为这种人蔑视或仇恨除了自己，因而除了与他自己构成一体的朋友之外的其他所有人。
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40.“水”所滋生的“爬行物”表示属于外在人的记忆知识，而“飞鸟”一般表示理性概念，也表示理解的概念，其中后者属于内在人。“水中的爬行物”或“鱼”表示记忆知识，这从以赛亚书清楚看出来：
我来了，并没有人。我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死，我使诸天以黑暗为衣服。(以赛亚书50:2-3)
不过，从以西结书看得更清楚；在那里，主描述了新殿，或新殿所表示的一个新教会，和教会之人，或一个重生之人；因为每一个重生之人都是主的一个圣殿：
主耶和华对我说，这水往东方流到边界，往海而去，被引向海，水必得医治。这两条河所到之处，凡爬行的活物或活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼，因为这水流到那里，它们必得医治，凡这河所到之处，一切都必存活。必有渔夫站在河边，从隐基底直到隐以革莲；他们必在那里撒网。他们的鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。(以西结书47:8-10)
“渔夫从隐基底撒网，直到隐以革莲”，表示那些将要以信之真理教导属世人的人。
“飞鸟”表示理性概念，或逻辑推理和真正理解的概念，这一点从先知书明显看出来。如以赛亚书：
我召飞鸟从东方来，召我计划中的人从远地而来。(以赛亚书46:11)
耶利米书：
我观看，看哪，无人！空中的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:25)
以西结书：
我要栽上高大香柏树的嫩枝，它要长出枝子，结出果子，成为佳美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿或各种的一切飞行物都要住在它下面；它们要住在其枝子的荫下。(以西结书17:22-23)
在何西阿书，经上论到一个新教会或一个重生之人说：：
当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并土地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)
显然，“野兽”不是指野兽，“飞鸟”也不是指飞鸟，因为经上说主要与它们立新约。
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