5165.“使酒政长官复原职”表属于理解力部分的感官印象被接受，变得顺服。这从“酒政长”的代表和“官复原职”的含义清楚可知：“酒政长”是指总体上受理解力部分支配的感官印象，如前所述；“官复原职”是指恢复在理解力部分之下的次序。“恢复原位”是指处于末位或占据最低位置（参看5125节）。此处之所以说“官复原职”（即酒政的职位），是因为酒政及其相关事物，如酒、新酒、烈酒、水都与理解力的事物有关，“给喝”和“喝”也是(参看3069，3168，3772，4017节）。由此明显可知，“使酒政长官复原职”表示恢复属于理解力的感官印象的次序，因而接受它们，使它们变得顺服。
　　当这些感官印象作为将内层事物带入行为并获得对它们的洞察的手段而事奉并服务于内层事物时，它们就被接受并变得顺服。因为人能在外层属世层的感官印象里面看见内层事物，就跟他在人们脸上看见他们的情感，甚至在他们的眼睛里看见更内在的情感差不多。没有这样一个层面，或说没有一张内在的脸，或诸如此类的镜子，人活在肉身期间根本无法思维在感官之上的事物；因为他在感官印象里面看见上面的东西，就好比某人在别人脸上看见他的情感和思维，却没有注意这张脸本身；或好比某人在听别人说话，却没有注意说话者所说的话，只注意他所说那些话的含义。实际所说的话语是一个层面，在其中能看见内在含义。外层属世层也是如此；如果外层属世层不能作为内层事物在其中如在一面镜中那样看见自己的一个层面而服务于内层事物，人根本无法思考。正因如此，该层面首先形成，甚至自童年早期就形成。不过，这些事不为人知，因为发生在人里面的事并不明显，除非人停下来反思内在所发生的事。
　　外层属世层的性质在来世是显而易见的，因为灵人与天使的脸就是通过并照着它形成的。在天堂之光中，内层事物，尤其意图或目的便透过这些脸闪耀出来。如果对主之爱和对邻之仁形成内层，那么这些就会使脸光辉四射，而这张脸本身就是爱与仁的可见形式。相反，如果自我之爱和尘世之爱，以及由此衍生的仇恨、报复、残忍等等形成内层，这些就会使脸呈现出恶魔般的表情，而这张脸本身就是仇恨、报复和残忍的可见形式。由此可见何为外层属世层及其功用，以及它受内层事物支配时是什么样；当内层事物受它支配时，它又是什么样。
　　

70.我进一步得知，木星也有些人自称圣徒，他们以惩罚的威胁命令自己的大量仆人给他们送上主的头衔。这些人还禁止他们敬拜宇宙之主，声称自己就是中保主，会把他们的祈求转达给宇宙之主。他们不像其他人那样称宇宙之主，就是我们的主为独一主，而是称祂为至高主，因为他们也自称主。

他们称他们世界的太阳为至高主的脸，认为祂在那里有自己的圣殿；因此缘故，他们也拜太阳。其余的居民都厌恶他们，不愿与他们有什么瓜葛，既因他们拜太阳，也因他们自称主，被他们的仆人拜为中保神。

灵人向我展示了这些人头上的遮盖物，是一顶黑色的塔形帽子。

在来世，这样的人出现在右后方，位置稍微高一点。他们雕像一样坐在那里，一开始还被侍奉过他们的仆人崇拜。但不一会儿，连这些人也嘲笑他们。使我惊奇的是，他们的脸如同着了火那样发光；这是由于他们一直以为自己是圣徒。尽管他们的脸显得火热，他们实际上却很冷，并且拼命地想得到温暖。由此明显可知，使他们发光的火是自我之爱的愚昧幻火。为了取暖，他们觉得自己在劈柴；在劈柴时，他们看见木柴下面有像人一样的东西，同时他们试图攻击这个人。这是由于他们将功德和神圣归给自己。凡在世时如此行的人到了来世，都觉得自己在劈柴。这种事也发生在从我们地球来的一些灵人身上，我在别处描述过他们。为了进一步说明这个主题，我在此补充有关他们的经历。

那些将功德置于自己的好行为和工作的人就在脚底下面的低地。他们当中许多人觉得自己在劈柴。他们所在的地方非常寒冷，他们觉得只有通过劳动才能获得温暖。我也与他们交谈过，被恩准问他们是否愿意离开这个地方。他们回答说，他们工作还不够努力，不值得离开。但当这种状态结束时，他们就被释放。他们是属世人，因为想赚取救恩不是一个属灵的想法；事实上，它出自小我，而非主。此外，他们喜欢自己胜过别人，其中一些人还鄙视他人。

在来世，如果他们所得的喜乐不如其他人多，他们就会向主发怒；因此，当他们正在劈柴时，在他们看来，似乎有主的某种东西出现在木头下面。这是由于他们的愤慨。唯独主拥有功德和公义(AC 9715, 9975, 9979, 9981, 9982)。那些将功德置于行为，或想凭他们所做的好行为配得上天堂的人在来世都想被侍奉，从不知足(AC 6393)。他们藐视邻舍，若得不到奖赏，甚至向主发怒(AC 9976)。至于他们在来世命运的性质，可参看《属天的奥秘》（942, 1774, 1877, 2027）一书。那些似乎在低地劈柴的人就属这类(AC 1110, 4943)。

6391.“他看安息为美好”表不思回报的善行充满幸福。这从“安居”和“美好”的含义清楚可知：“安居”是指属于天堂的事物，因而是指那些拥有仁之良善在里面，也就是行善不思回报的人，如下文所述；“美好”是指它们充满幸福。“安息”之所以表示不思回报的善行，是因为就至高意义而言，“安息”或“平安”表示主；就相对意义而言，表示天堂；因而表示来自主的良善(参看3780, 4681, 5662节)。由于“安息”或“平安”所表示的事物只在那些拥有仁之良善在里面，因而行善却不思回报的人中间，所以这些行为由“安息”或“平安”来表示；这层含义从内义上的整个思路可推知。
　　这个问题的真相是：只以回报为目的而行善的人绝无可能知道行善却不思回报具有如此大的幸福，以至于它就是天上的幸福本身。他们不知道的原因在于，在他们看来，幸福在于爱自己的快乐；一个人越是在这爱里面看见快乐，就越看不见天堂之爱里面的快乐，因为这二者是对立面。出于自我之爱的快乐会完全毁灭出于天堂之爱的快乐。它将这快乐毁得如此彻底，以至于人们全然不知何为天上的快乐；即便被告知它的性质，也不相信，甚至会否认。
　　我蒙允许通过来世的恶灵知道这一点；他们活在世上时若不是为自己，就不向他人或自己的国家行善。这种人不相信不以回报为目的的行善有什么快乐可言；因为他们以为若没有回报的目的，一切快乐就不复存在。若进一步被告知，当这种快乐中止时，天上的快乐就开始了，他们听到这话就会目瞪口呆。当他们听说，天上的快乐通过人的至内层流入他里面，使他的内层充满无法形容的幸福时，更是目瞪口呆，声称他们无法理解。事实上，他们说，他们不想要这快乐，他们以为如果他们丧失了爱自己的快乐，其处境就会极其悲惨；因为在这种情况下，他们会被剥夺生命的一切喜乐；他们还把那些处于不同状态的人称为简单人。那些做事带有回报目的的人和这些人没什么两样；因为他们做善事是为了他们自己，而不是为了他人；也就是说，他们在其中关注的是自己，而不是邻舍，也不是自己的国家，亦不是天堂和主，除了那些有义务为他们服务的人之外。这些就是关于以萨迦的这节经文在内义上所论述的事。