史威登堡神学著作
5189.曾有一些灵人来到我面前;只是在他们到来之前,我没有察觉出恶灵发出的气场。这个气场使我以为恶灵正在靠近,而事实上,他们是恶灵的仇敌。我从他们向恶灵所显示出的对抗和敌意的感觉推断他们是恶灵的仇敌。随着他们到来,他们将自己置于我的头上,与我交谈,说他们是人。我回答说,他们不是具有世人所拥有的那种肉体的人;世人习惯因他们的肉体形式而自称人;然而,他们仍是人,因为人的灵才是真正意义上的人。对此,我没有察觉到异议,因为他们支持我所说的。他们继续说,他们是彼此完全不同的人。我觉得由完全不同的人组成的社群在来世不可能存在,于是便与他们讨论这个问题。我说,如果有一个共同的原因使他们成为一个统一的整体,他们就能形成一个社群,因为他们由此都有一个共同的目的。他们接着说,他们的确具有这样的性质,即:每个人说话都与众不同,但他们想的都一样。他们还举例说明了这一点,由此可见所有人的看法都是一样的,只是说法不一样。
此后,他们对着我的左耳说话,说他们是善灵,这是他们平常说话的方式。我被告知,这些灵人到场时为数众多;没有人知道他们从哪里来。我发觉恶灵的气场对他们极为敌视,因为恶灵是他们搅动的对象。他们的社群漂泊不定,以一个男人和一个女人在一间屋子里,身穿亮蓝色衣服来代表。
我发觉他们与脑峡部有关,脑峡部在大脑与小脑之间,纤维通过它朝各个方向发散,所到之处都以不同的方式在外在部分进行运作。我还发觉,他们与人体内的神经节有关;神经汇入神经节,从那里分成大量纤维;其中有些纤维走这条路,有些走那条路;它们在最外在部分的行为各不相同;然而,它们都有同一个起始点。因此,它们在最外在部分看上去彼此不同;但就目的而言,它们都是一样的。此外,众所周知,作用于四肢的一个力能以各种方式发生变化,这取决于四肢所取的形式。纤维的起始点,如脑中的起始点(纤维就源于它们),也代表目的。从这些起始点引出的纤维代表由这些目的所产生的思维;由这些纤维所构成的神经代表随之产生的行为。
41.他们当中有些人看到主后,被引到右前方;他们往前走的时候,说他们能看到一道光,远比以前所曾看到的更明亮、更纯净,任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光,比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光,并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉,也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热,意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)。
8644.“摩西的岳父”表与神之真理联结的良善的源头。这从“岳父”的含义和“摩西”的代表清楚可知:“岳父”是指与真理联结的良善所源自的良善(参看6827节);“摩西”是指神之真理(6752, 6771, 7010, 7014, 7382节)。“岳父”之所以表示与真理联结的良善所源自的良善,是因为当“男人”表示真理时,“妻子”表示良善(2517, 4510, 4823节)。由于下文论述的主题是神性良善和神性真理的联结,好叫对真理的有序排列能由此在教会成员里面实现,所以要知道,神性良善与神性真理之间有这种区别:神性良善在主里面,而神性真理则从主发出。这就像太阳的火和这火所发出的光;火在太阳里面,而光则从太阳发出;光里面没有火,只有热。
此外,在来世,主就是太阳,也是光。在那里,太阳,也就是主自己是神性之火,也就是神性之爱的神性良善。这太阳是神性之光,也就是从神性良善发出的神性真理的源头。这神性真理也含有神性良善在里面,尽管不像在太阳中那样;它被调节以适合在天堂被接受。如果它没有被调节以适合接受,天堂就无法存在,因为没有天使能承受得了来自神性之爱的火焰。一位天使会瞬间被焚毁,就像世上太阳的火焰若喷到一个人身上,这个人会瞬间被焚毁一样。
不过,任何人,甚至连天上的天使都不可能知道主的神性之爱的神性良善是如何被调节以适合接受的,因为它是一种无限对有限的调节;无限具有这样的性质,它远远超越有限所具有的一切理解力,以至于当有限的理解力试图聚焦于无限时,它就会坠落消失,就像有人坠入大海的深处并消失一样。主是天堂里的太阳,那里的太阳是主的神性之爱的神性良善,从它发出的光是神性真理,就是聪明的源头(参看1053, 1521- 1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3190, 3195, 3222, 3223, 3225, 3339, 3341, 3636, 3643, 3993, 4180, 4302, 4408, 4409, 4415, 4523, 4533, 4696, 7083, 7171, 7174, 7270, 8197节)。
目录章节
目录章节
目录章节