史威登堡神学著作
5194.“过了两年的天数”表结合的状态之后,也就是说,当属于外层属世层的感官能力和属于内层属世层的感官能力结合之时,前一章论述了这两种感官能力。这从“两年的天数”或两年的时间的含义清楚可知,“两年的天数”或两年的时间是指结合的状态;因为“两”表示结合(参看1686, 3519节),而“年”,和“天”一样,表示状态。“年”具有这样的含义从前面也可以看出来(487, 488, 493, 893节);“天”也具有这样的含义(23, 487, 488, 493, 2788, 3462, 3785, 4850节)。“两或二”之所以表示结合,是因为在灵界,因而在自然界,每一个事物都与两样事物或两种力量有关,即良善与真理。良善是一种主动并流入的力量,真理是一种被动并接受的力量。而且,由于一切事物都与这二者有关,若非这二者通过某种婚姻的形像构成一体,就无物产生,所以“两或二”表示结合。
这样一种婚姻形像就存在于自然界及其三个王国的每一个事物里面;没有这种婚姻,凡物都不能存在。为使事物在自然界中存在,必须有热和光存在;自然界的热对应于灵界的爱之良善,自然界的光对应于灵界的信之真理。若要产生某种事物,这二者,即热和光必须行如一体。如果它们没有行如一体,如冬天里的情形,根本就不会产生任何事物。这在属灵层面也是如此,这一点从人的情形很明显地看出来。人拥有两种官能,即意愿和理解力。意愿得以形成是为了接受属灵之热,也就是爱与仁之良善;而理解力得以形成是为了接受属灵之光,也就是信之真理。除非这二者在人里面构成一体,否则无物产生;因为没有信之真理的爱之良善无法定义任何事物,或赋予它特定性质;而没有爱之良善的信之真理则无法将任何事物带入结果。因此,为使天上的婚姻能存在于人里面,或为使人能处于天上的婚姻,这二者必须在他里面构成一体。这解释了为何古人将世界的每一个事物和人里面的每一个事物比作一个婚姻(54, 55, 568, 718, 747, 917, 1432, 2173, 2516, 2731, 2739, 2758, 3132, 4434, 4823, 5138节)。由此明显可知为何“两或二”表示结合。
创世记20:1-18
1.亚伯拉罕从那里向南地迁移,就住在加低斯和书珥之间,寄居在基拉耳。
2.亚伯拉罕论到他的妻子撒拉说,她是我的妹子;基拉耳王亚比米勒派人把撒拉取了去。
3.夜间,神在梦中来到亚比米勒那里,对他说,看哪,你要死了,因为你所取的那女人,她是嫁了丈夫的。
4.亚比米勒还没有亲近她;他说,主啊,连公义的民族你也要杀害吗?
5.他岂不是自己对我说,她是我的妹子吗?连她自己也说,祂是我的哥哥。我做这事是心正手洁的。
6.神在梦中对他说,是的,我知道你作这事是心中正直,我也拦阻你犯罪得罪我;所以我不容许你接触她。
7.现在你把这人的妻子还回去,因为他是先知;他要为你祷告,你才可以存活。你若不把她还回去,你当知道,你和你所有的人必要死。
8.亚比米勒清晨早早起来,召了他的众臣仆来,在他们耳边将这一切话都说了;这些人都非常害怕。
9.亚比米勒召了亚伯拉罕来,对他说,你对我们作的是什么事?我犯什么罪得罪了你,你竟给我和我的国招来大罪?你向我行了不该行的事了。
10.亚比米勒对亚伯拉罕说,你看见什么才做这事呢?
11.亚伯拉罕说,因为我说,这地方必定没有对神的惧怕,他们必为我妻子的缘故杀我。
12.况且她也实在是我的妹子,是我父亲的女儿,不是我母亲的女儿;她成了我的妻子。
13.当神叫我离开我父家的时候,我对她说,我们无论走到什么地方,提到我,你都要说祂是我的哥哥;这就是你待我的恩情了。
14.亚比米勒取了羊群和牛群、男仆和女仆,送给亚伯拉罕,又把他妻子撒拉还给他。
15.亚比米勒说,看哪,我的地都在你面前;哪里在你眼里是好的,就住在哪里吧。
16.又对撒拉说,看哪,我给你哥哥一千锭银子;看哪,为你给凡与你同在,并与众人同在的人作遮眼的;她被证明是清白的。
17.亚伯拉罕向神祷告,神就医好了亚比米勒和他的妻子,并他的众女仆,她们便生产了。
18.因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的事,完全关闭了亚比米勒家所有的子宫。
概览
2496.前面第12章(1401-1502节)已经论述了亚伯拉罕寄居在埃及,以此表示当主还是个孩子时,祂在记忆知识或事实知识方面所接受的教导。本章则论述亚伯拉罕寄居在亚比米勒所在的基拉耳。这种寄居同样表示主所接受的教导,但现在是仁与信的教义方面的教导。此处尤其论述仁与信的教义的起源;也就是说,该教义是属灵的,来自一个属天源头,而非来自理性。
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