史威登堡神学著作

属天的奥秘 #5198

5198.“有七只母

5198.“有七只母牛上来”表属世层的真理。这从“母牛”的含义清楚可知,“母牛”是指属世层的真理,如下文所述。之所以有“七只”,是因为“七”表示神圣之物(参看395, 433, 716节),因此,加上这个数字有助于让人想到主题的神圣性(参看881节)。此外,这里所论述的主题是神圣,因为它涉及属世层通过与属灵层的属天层结合而进一步再生。“母牛”或“小母牛”表示属世层的真理,这一点从以下事实可以看出来:“公牛”或“小公牛”表示属世层的良善(2180, 2566, 2781, 2830节)。因为在圣言中,凡雄性表示良善的地方,雌性就表示真理;另一方面,凡雄性表示真理的地方,雌性就表示良善。正因如此,“母牛”表示属世层的真理,因为“公牛”表示属世层的良善。
  凡圣言中提及的所有动物,无一例外地表示情感,邪恶而无用的动物表示邪恶的情感,温顺而有用的动物表示良善的情感(参看45, 46, 142, 143, 246, 714, 715, 719, 776, 1823, 2179, 2180, 3218, 3519节)。它们具有这种含义的原因在于出现在灵人界的代表,因为每当天堂里的人谈论情感时,灵人界就会出现对应于这类情感的动物。我经常蒙允许看到这一切幕,有时对这种现象的起源感到困惑;不过,我也被引导发觉,动物的生命无非是情感,因为它们出于缺乏理性的本能而遵循自己与生俱来的情感,在这些情感的引导下实现自己的特定功用。除了地上所见到的动物表现出的那种肉体形式外,再没有其它肉体形式适合这些缺乏理性的情感了。正因如此,当天上只讨论情感时,这些情感在灵人界所取的最终形式表面上看,与这类动物的肉体形式是一样的;因为这些情感无法披上任何其它形式,只能披上诸如与它们相对应的那类形式。我也见过奇怪的动物,它们在自然界的任何地方都没有出现过。它们是未知情感和混杂情感所取的形式。
  这就是在圣言中“动物”表示情感的原因;至于表示哪种观念,这只能从内义看出来。“公牛”表示属世层的良善,这可见于前面所引用的经文;“母牛”表示属世层的真理,这从提及它们的经文(如以赛亚书11:7; 何西阿书4:16; 阿摩司书4:1),以及用来洁净以色列人的除污秽的水可以看出来,因为除污秽的水要在营外从烧成灰的红母牛那里提供,再掺上香柏木、牛膝草和朱红色线(民数记19:2-11)。当这个过程的含义藉着内义被揭开时,可以看出“红母牛”表示属世层里面的不洁真理,它通过“烧”并藉着诸如“香柏木”、“牛膝草”和“朱红色线”所表示的那类事物变得洁净。通过这个过程所提供的“水”代表洁净的方法。
  

属天的奥秘 #10646

10646.“因为耶

10646.“因为耶和华名为忌妒者,祂是忌妒的神”表若拜别人,神性良善和神性真理就会离开。这从“忌妒者”和“耶和华的名”的含义清楚可知:“忌妒者”是指一个只允许自己,不允许其他任何人被爱和敬拜的人;“耶和华的名”是指藉以敬拜主的一切事物(参看2724, 3006, 6674, 9310节)。由于这是从主的神性人身发出的神性真理,所以主的神性人身就是“耶和华的名”在至高意义上所表示的(2628, 6887, 8274节)。神性真理是在天上的主自己,因为从祂发出之物就是祂自己。从神性只能发出神性之物,不可能发出其它任何东西;神性之物为一。由此明显可知,“耶和华名为忌妒者”表示主只允许祂自己,不允许其他任何人受到敬拜,因为唯独主是通向救恩的一切真理和一切良善的源头。主被称为“忌妒者”,是因为一旦别人受到敬拜,一切真理和良善都会离开。事实上,一个人通过来自主的良善和真理与祂联结;因此,一旦别人受到敬拜,这种联结就会中断,虚假就会取代真理,邪恶则取代良善。
  祂之所以两次被称为“忌妒者”,即耶和华是忌妒者,是忌妒的神,是因为“耶和华”表示神性良善,“神”表示神性真理。在圣言中,凡论述神性良善的地方,主都被称为“耶和华”;而凡论述神性真理的地方,祂都被称为“神”(参看2586, 2769, 2921, 6303, 6905, 10158, 10617节)。由于当另一个人而不是主受到敬拜时,神性良善和神性真理都会离开一个人,所以祂两次被称为“忌妒者”。
  经上说唯独主要受到敬拜。人若不知道对主的真正敬拜的性质,可能会以为主喜欢受到敬拜,渴望从人那里得到荣耀,就像一个为了得到别人的尊重而满足别人要求的人。如此思想的人对爱是什么样根本没有任何概念,更不知道神的爱是什么样。神的爱在于为了人和他的拯救,而不是为了祂自己而想要敬拜和荣耀。因为敬拜主并将荣耀归给主的人处于谦卑的状态;人自己的东西会离开处于谦卑状态的人;并且这种东西越离开,神性就越被接受;人自己的东西或自我因是邪恶和虚假,故是唯一阻碍神性的东西。这就是主的荣耀;对祂的敬拜是为了这个目的而存在的。为了自我的荣耀则是由于自我之爱而存在的;但天堂之爱不同于自我之爱,正如天堂不同于地狱,神的爱更是无限不同于自我之爱。
  

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