5201.“在莎草中吃草”表教导。这从“吃草”和“莎草”的含义清楚可知：“吃草”或“放牧”是指接受教导，如下文所述；“莎草”，或长在河流附近的长草是指属世人的记忆知识。“草”或“植物”表示这类记忆知识，这从圣言清楚看出来。因此，“在莎草中吃草”表示在记忆知识中并通过这知识接受教导，以学习真理与良善。因为记忆知识是手段，就像内层事物能在其中显示自己的一面镜子；而这个形像则像信之真理与良善，因而属于天堂、被称为属灵的事物能在其中显示并表现自己的另一面镜子。不过，这个形像因更内在，故除了那些拥有植根于仁的信之人外，谁也看不见。这就是“在莎草中吃草”真正意义上所表示的。
　　“吃草”表示接受教导，这一点从圣言中读到这个词的地方明显看出来，如以赛亚书：
　　自此，你们撒种在地上，主必降雨在其上，并使地所出的粮肥美丰盛。到那日，你的牲畜必在宽阔的草场吃草。(以赛亚书30:23)
　　“牲畜”表示那些处于良善与真理的人；“在宽阔的草场吃草”表示接受丰富的教导。
　　同一先知书：
　　我使你作人民的约，复兴那地，使人承受荒凉的产业，对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！他们在路上必得饮食，他们的牧场必在一切山坡上。(以赛亚书49:8-9)
　　这论及主的到来；“在路上必得饮食”表示在真理上接受教导，“路”是指真理（参看627, 2333节）。“牧场”表示教导本身。耶利米书：
　　那些残害、赶散我草场羊群的牧人有祸了！耶和华以色列的神论到那些牧养祂百姓的牧人如此说。(耶利米书23:1-2)
　　“牧人”表示那些给予教导的人，“羊群”表示那些接受教导的人(343, 3795节)；因此，“牧养”表示给予教导。
　　由于人们习惯称教师为“牧师”或“牧人”，称那些学习的人为“羊群”，所以当谈及基于出于圣言的教义的讲道或教导时，人们也习惯说“牧养”。但当以这种方式提到这个词时，它只是一种对比，而不像在圣言中那样含有某种灵义在里面。当用在圣言中时，“牧养”之所以具有灵义，是因为当在天堂谈论基于圣言的教导或教义时，这种讨论在灵人界以可见方式来代表；在那里，属灵事物就显现在属世的形像里面。这种代表由青草、植物和鲜花而茂盛，其中还有羊群的草场构成；这种场景照着天堂里所进行的关于教导和教义的讨论的性质而发生种种变化。
　　同一先知书：
　　我必再领以色列回他的故土，他必在迦密和巴珊吃草，又在以法莲山上和基列境内得以饱足。(耶利米书50:19)
　　“在迦密和巴珊吃草”表示在信与仁之良善上接受教导。又：
　　锡安女子所有的威荣都离开了她，她的首领像找不着草场的鹿。(耶利米哀歌1:6)
　　以西结书：
　　我必在美好的草场牧养它们，它们的圈必在以色列高处的山上，它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:14)
　　何西阿书：
　　现在耶和华要牧养他们，如同牧养羊羔在宽阔之地。(何西阿书4:16)
　　“牧养他们在宽阔之地”表示在真理上给予教导。“宽阔之地”表示真理（参看1613, 3433, 3434, 4482节）。弥迦书：
　　伯利恒、以法他啊，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。祂必站立起来，倚靠耶和华的大能牧养。(弥迦书5:2,4)
　　又：
　　用你的杖牧放你的民，就是你独居的产业的羊群。求你容他们在巴珊和基列吃草，像在往古之日一样。(弥迦书7:14)
　　西番雅书：
　　以色列所剩下的人们必得吃草、必得躺卧，无人惊吓。(西番雅书3:13)
　　诗篇：
　　耶和华是我的牧者，祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。(诗篇23:1-2)
　　又：
　　我们是祂造的；我们是祂的民，也是祂草场的羊群。（或译）我们是属祂的，是祂的民，也是祂草场的羊群。(诗篇100:3)
　　启示录：
　　宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)
　　约翰福音：
　　我就是门，凡从我进来的，必然得救，可以进，可以出，可以找到草场。(约翰福音10:9)
　　又：
　　耶稣对彼得说，你喂养我的小羊；第二次说，你牧养我的羊；第三次说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15-17)
　　

序 言
(注：拉丁文第三卷)
那些只停留于字义，不从圣言里解释它的其它经文中寻找内义的人受了何等大的迷惑，从大量异端邪说的存在很清楚地看出来，其中每个异端邪说都从圣言的字义来证明自己的信条。这从疯狂和地狱般的自我之爱和尘世之爱基于主对彼得所说的话而制造的大异端看得尤其清楚：
我告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:15-19)
严守字义的人以为这些话是指着彼得这个人说的，如此大的权柄被赐给了他。尽管他们十分清楚，彼得只是一个极为简单的人，从来没有行使过这种权柄，并且行使这种权柄将是对神性的攻击。即便如此，疯狂和地狱般的自我之爱和尘世之爱仍促使他们为自己篡夺地上和天上的这种权柄，让自己成为神。因此，他们根据字义来解释这段经文，并为自己的解释激烈辩护。而事实上，这些话的内义是，拥有这种权柄的，是对主的信本身，然而也不是信，而是作为信之源头的主；对主的信本身只存在于那些处于对主之爱和对邻之仁的人里面。在对“彼得”所说的这些话中，“磐石”表示那信，如在圣言的其它所有地方一样。教会正是建造在那信上，地狱的门不能胜过它。也正是那信拥有天国的钥匙，它关闭天堂，以防止邪恶和虚假进入，并向良善和真理打开天堂。这就是这些话的内义。
十二使徒和以色列的十二支派一样，都只代表这信的各个方面(577, 2089, 2129, 2130e节)。彼得代表信本身，雅各代表仁，约翰代表仁之良善(参看创世记18章序言)。他们的代表类似代表性的犹太和以色列教会中，雅各头三个儿子流便、西缅和利未的代表，这从圣言中的上千处经文清楚看出来。正因彼得代表信，所以上述这些话是对他说的。由此明显可知，那些照字面解释一切的人把自己和同他们在一起的其他人拽入何等的黑暗，如那些如此解释对彼得所说的这些话，利用它们从主那里夺走拯救人类的权柄，并为自己篡夺它的人所行的。
第二十二章
2760.约翰在启示录如此描述内义上的圣言：
我看见天开了，见有一匹白马，骑在马上的称为忠信真实，祂审判、争战都按着公义。祂的眼睛是火焰，祂头上戴着许多冠冕。又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣言。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:11-14, 16)
若不凭借内义，没有人能知道这段描述的每个部分都体现了什么。显然，它们各自都是代表，并具有一个灵义，如：“天开了”，“白马”，“骑在马上的称为忠信真实”，“祂审判、争战都按着公义”；“祂的眼睛是火焰”，“祂头上戴着许多冠冕”，“又有写着的名字，除了祂自己没有人知道”，“祂穿着溅了血的衣服”，“在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂”，“在祂衣服和大腿上有名写着”。经上公开声明，骑白马的是圣言，祂就是系圣言的主，因为经上说，“祂的名称为神的圣言”，然后又说“在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主”。从对每句话的解释明显可知，此处描述的是内义上的圣言。“天开了”代表并表示圣言的内义只在天堂，并被那些天堂向他们打开，也就是处于对主之爱和源于这爱的对主之信的人看见。“白马”代表并表示对内层方面的圣言的理解。下文表明，“白马”具有这种代表和意义。“骑在马上的”是指圣言和系圣言的主，这是显而易见的。祂凭良善而被称为“忠信”、“按着公义审判”，凭真理而被称为“真实”、“按着公义争战”；因为主自己就是公义。“祂的眼睛是火焰”表示因从祂的神性之爱发出的神性良善而发光的神性真理。“祂头上戴着许多冠冕”表示信的一切事物。“又有写着的名字，除了祂自己没有人知道”表示除了主自己和祂所揭示给的人外，没有人明白圣言在内义上的本质。“祂穿着溅了血的衣服”表示字面上的圣言。“在天上的众军骑着白马跟随祂”表示那些对内层上的圣言拥有一种理解的人。“穿着细麻衣，又白又洁”表示爱和源于爱的信存在于这些人里面。“在祂衣服和大腿上写着的名”表示真理和良善。从启示录的这几节经文和上下文明显可知，大约在教会的末期，圣言的内义将被打开。这一章(启示录19:17-21)还描述了在这末期会发生什么。