5201.“在莎草中吃草”表教导。这从“吃草”和“莎草”的含义清楚可知：“吃草”或“放牧”是指接受教导，如下文所述；“莎草”，或长在河流附近的长草是指属世人的记忆知识。“草”或“植物”表示这类记忆知识，这从圣言清楚看出来。因此，“在莎草中吃草”表示在记忆知识中并通过这知识接受教导，以学习真理与良善。因为记忆知识是手段，就像内层事物能在其中显示自己的一面镜子；而这个形像则像信之真理与良善，因而属于天堂、被称为属灵的事物能在其中显示并表现自己的另一面镜子。不过，这个形像因更内在，故除了那些拥有植根于仁的信之人外，谁也看不见。这就是“在莎草中吃草”真正意义上所表示的。
　　“吃草”表示接受教导，这一点从圣言中读到这个词的地方明显看出来，如以赛亚书：
　　自此，你们撒种在地上，主必降雨在其上，并使地所出的粮肥美丰盛。到那日，你的牲畜必在宽阔的草场吃草。(以赛亚书30:23)
　　“牲畜”表示那些处于良善与真理的人；“在宽阔的草场吃草”表示接受丰富的教导。
　　同一先知书：
　　我使你作人民的约，复兴那地，使人承受荒凉的产业，对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！他们在路上必得饮食，他们的牧场必在一切山坡上。(以赛亚书49:8-9)
　　这论及主的到来；“在路上必得饮食”表示在真理上接受教导，“路”是指真理（参看627, 2333节）。“牧场”表示教导本身。耶利米书：
　　那些残害、赶散我草场羊群的牧人有祸了！耶和华以色列的神论到那些牧养祂百姓的牧人如此说。(耶利米书23:1-2)
　　“牧人”表示那些给予教导的人，“羊群”表示那些接受教导的人(343, 3795节)；因此，“牧养”表示给予教导。
　　由于人们习惯称教师为“牧师”或“牧人”，称那些学习的人为“羊群”，所以当谈及基于出于圣言的教义的讲道或教导时，人们也习惯说“牧养”。但当以这种方式提到这个词时，它只是一种对比，而不像在圣言中那样含有某种灵义在里面。当用在圣言中时，“牧养”之所以具有灵义，是因为当在天堂谈论基于圣言的教导或教义时，这种讨论在灵人界以可见方式来代表；在那里，属灵事物就显现在属世的形像里面。这种代表由青草、植物和鲜花而茂盛，其中还有羊群的草场构成；这种场景照着天堂里所进行的关于教导和教义的讨论的性质而发生种种变化。
　　同一先知书：
　　我必再领以色列回他的故土，他必在迦密和巴珊吃草，又在以法莲山上和基列境内得以饱足。(耶利米书50:19)
　　“在迦密和巴珊吃草”表示在信与仁之良善上接受教导。又：
　　锡安女子所有的威荣都离开了她，她的首领像找不着草场的鹿。(耶利米哀歌1:6)
　　以西结书：
　　我必在美好的草场牧养它们，它们的圈必在以色列高处的山上，它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:14)
　　何西阿书：
　　现在耶和华要牧养他们，如同牧养羊羔在宽阔之地。(何西阿书4:16)
　　“牧养他们在宽阔之地”表示在真理上给予教导。“宽阔之地”表示真理（参看1613, 3433, 3434, 4482节）。弥迦书：
　　伯利恒、以法他啊，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。祂必站立起来，倚靠耶和华的大能牧养。(弥迦书5:2,4)
　　又：
　　用你的杖牧放你的民，就是你独居的产业的羊群。求你容他们在巴珊和基列吃草，像在往古之日一样。(弥迦书7:14)
　　西番雅书：
　　以色列所剩下的人们必得吃草、必得躺卧，无人惊吓。(西番雅书3:13)
　　诗篇：
　　耶和华是我的牧者，祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。(诗篇23:1-2)
　　又：
　　我们是祂造的；我们是祂的民，也是祂草场的羊群。（或译）我们是属祂的，是祂的民，也是祂草场的羊群。(诗篇100:3)
　　启示录：
　　宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)
　　约翰福音：
　　我就是门，凡从我进来的，必然得救，可以进，可以出，可以找到草场。(约翰福音10:9)
　　又：
　　耶稣对彼得说，你喂养我的小羊；第二次说，你牧养我的羊；第三次说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15-17)
　　

920.本节描述了古教会总体上的敬拜，并且是以“祭坛和燔祭”来描述的，“祭坛和燔祭”是一切代表性敬拜的主要元素。然而，我们首先要描述一下上古教会的敬拜是何性质，由此表明通过代表敬拜主是如何兴起的。上古教会成员只有内在敬拜，就是天上所献的那种，因为在他们当中，天堂与人交流，以至于他们成为一体。这种交流就是感知，前面频繁提到过这种感知。因此，他们因是天使般的人，故是内在人。他们的确感觉到属肉体和世界的外在事物，但却不关心它们。他们在每个感官对象中都感知到某种神性和天堂之物。例如，当看到一座高山时，他们感知到的不是一座山的概念，而是高的概念，并从高而感知天堂和主。这就是为何经上说主住在至高处，并被称为“至高至上者”(Most High and Lofty One)；又为何后来对主的敬拜在山上举行。这同样适用于其它一切对象。如，当观察早晨时，他们不会感知一天的早晨，而是感知天堂之物；它就像人们心智中的早晨和黎明，主由此被称为“早晨”、“东方”和“黎明”。同样，当看到一棵树及其果和叶时，他们并不关心这些，而是仿佛看到以它们来代表的人。他们在果实中看到爱和仁，在叶子中看到信。教会成员由此不仅被比作一棵树、一个园林，他里面的东西则被比作果和叶，甚至还被如此称呼。这就是那些拥有天堂和天使般的观念之人的性质。
谁都能知道，一个总体观念掌管一切细节，因而掌管一切感官对象，无论是看到的还是听到的，以至于人不会注意到这些对象，除非它们流入他的总体观念。因此，对内心快乐的人来说，他所听到和看到的一切似乎都洋溢着欢声笑语；而对内心悲伤的人来说，他所看到和听到的一切似乎都是忧伤难过。这同样适用于其它情况，因为总体情感就存在于一切细节里面，并使细节在总体情感中被看到和听到；而其它一切事物甚至都不显现，仿佛不存在或微不足道。上古教会成员就是这种情况。他眼中看到的一切对他来说都如天堂一般；因此，对他来说，一切事物可以说都是活的。由此清楚可知上古教会的神性敬拜是何性质，即：它是内在的，决不是外在的。
然而，当教会衰落，如在其后代当中的情形，这种感知或与天堂的交流开始消失时，一种不同的情况开始出现。人们不再像以前那样在感官对象中感知到任何天堂之物，只感知到世俗之物。他们对世俗之物的感知越多，他们的感知就越少。最终，大洪水来临之前的最后一代在这些物体中只看到世俗、肉体和尘世之物。天堂就这样与人类分离，并且只能以一种极其遥远的方式与人类交流。现在与地狱的交流向人打开，他从地狱获得其总体观念；如前所述，一切细节观念都源于这总体观念。在这种情况下，当有天堂观念临到他们时，这观念对他们来说一文不值。最后，他们甚至不愿承认任何属灵或属天之物的存在。人的状态就这样被改变和颠倒。
主因预见人类的状态会变成这样，故规定信之教义事物要得以保存并可获得，好叫人们能知道属天之物和属灵之物。前面提到的那些被称为“该隐”的人和那些被称为“以诺”的人从上古教会成员那里搜集了这些教义事物。这就是为何经上论到该隐说，给他立一个记号，免得人杀他(参看创世记4:15，393, 394节)；论到以诺说，神将他取去(创世记5:24)。这些教义事物完全由符号语言，因而由看似神秘之物构成。也就是说，它们由地面上各种具有属灵意义的物体构成，如：山，它们表示天上的事物和主；早晨和东方，它们也表示天上的事物和主；各种树及其果实，它们表示人及其天堂事物；等等。诸如此类的事物构成他们的教义事物，这一切都是从上古教会的符号和象征中搜集而来的。因此，他们的著作也具有这种性质。由于他们仰慕这些代表或教义事物中的神性和天堂之物，并且觉得自己似乎看到了它们，还由于这些教义事物的古老性，所以他们开始并被允许将这类事物作为其敬拜的基础。这就是他们在山上、小树林和各树木中间举行敬拜的起源，也是他们露天的柱子或雕像，以及后来祭坛和燔祭的起源；祭坛和燔祭最终成为一切敬拜的主要特征。这种敬拜始于古教会，又从古教会传给他们的后代和周边所有民族。蒙主的神性怜悯，这些和其它许多事容后再述(1238, 1241, 2180:4节)。