5207.“那长相俊美又肥壮的七只母牛”表属于信，也属于仁的属世层的真理。这从“母牛”、“长相俊美”和“肥壮”的含义清楚可知：“母牛”是指属世层的真理，如前所述（5198节）；“长相俊美”是指属于信之物(5199节)；“肥壮”是指属于仁之物(5200节)。关于这个问题本身，即真理被在边界的虚假从属世层驱逐，要知道，这是所有重生之初的情形。因为一开始，被植入人的真理本身虽是真理，但在良善与它们联结之前，它们并非他里面的真理。一旦联结，良善就会使得真理成为真理，因为良善是内在本质，而真理是这本质的外在形式。因此，一开始，虚假离真理很近；也就是说，边界的真理在哪里，虚假也在哪里。
　　不过，良善与真理联结得有多快，虚假逃得就有多快。这在来世也是实实在在发生的事。在那里，虚假的气场依附于真理的程度，取决于有多少良善流入真理。当只有少量良善流入时，虚假的气场就近了；当更多的良善流入时，虚假的气场就退了；当良善完全联结于真理时，虚假的气场也就完全被驱散了。当虚假的气场近了时，也就是一开始的情形，如刚才说的，真理可以说被驱逐。事实上，它们暂时隐藏在更内在的地方，在那里充满良善，并从那里以连续阶段被带回。这就是“七只母牛”和“七个穗子”，以及“七个丰年”和“七个荒年”所表示的。不过，人若对重生一无所知，对人的内在状态一无所知，不可能理解这些事。
　　

9333.“我不在一年之内将他们从你面前撵出去”表它们的逃跑，或移走它们，就是移走迦南地的各个民族所表示的邪恶和虚假，不是仓促之间完成的。这从“撵出去”和“一年之内”的含义清楚可知：“撵出去”是指逃跑，因为在来世，那些陷入邪恶和虚假的人不是被赶出去的，而是自动逃跑的（也表示移走，可参看下文）；“一年之内”是指仓促之间，因为经上在下文说：“我要渐渐地将他们从你面前撵出去”，意思是照秩序逐渐移走。
　　当论及“邪恶和虚假”时，“撵出去”之所以表示移走，是因为邪恶和虚假不是从一个人那里被赶出去的，而是被移走的。凡不知道人摆脱邪恶和虚假，或他的罪得赦免是怎么回事的人，都以为当说罪被赦免时，它们就被抹除了。圣言的字义以这种方式说过几次，导致人们如此思想。结果，许多人的头脑被一种错误观念占据，即：他们获得赦免之后就是公义的、纯洁的。但是，这些人对罪得赦免的方式或说真正性质一无所知。他们不知道，没有人从罪中洁净；相反，当人们具有这种性质，即他们能被保持在良善和真理中时，他们被主从罪中阻止；当他们已经重生时，就能被保持在良善和真理中；因为那时他们获得了仁之良善和信之真理的生命。一个人从小所思所愿、所言所行的一切事，都被添加到他的生命中，并构成他的生命。这些事物无法被根除，只能被移走；当它们被移走时，此人就觉得自己似乎没有罪了，因为它们已经被移走了(8393, 8988e, 9014节)。当圣言说，一个人从罪中洁净，以及成为公义时，它是照表象说的；根据表象，人凭自己思考并实行良善和真理；而事实上，他不是凭自己，而是靠主的帮助而如此行；如在以赛亚书：
　　你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。(以赛亚书1:18)
　　类似的话在其它地方说过多次。我被恩准从来世的灵魂得以知道这一切都是千真万确的。所有人都将构成他们生命的一切，也就是他们所思所愿、所言所行的任何事，甚至他们从小直到在世生命的最后阶段所耳闻目睹的任何事从这个世界带到来世，就连最细微的细节也不会缺失(2474节)。这时，那些在世上过着一种信与仁的生活之人就能远离邪恶，被保持在良善中，从而被提入天堂。然而，那些在世上没有过一种信与仁的生活，而是过着一种爱自己爱世界的生活之人就会沉入地狱，因为他们无法摆脱邪恶，被保持在良善中。由此明显可知为何当“撵出去”论及虚假和邪恶时，它表示移走。在这一节和下一节，这种移走就是内义上所论述的主题；它的奥秘会在那里被揭示。