史威登堡神学著作
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5256.“说，这不在乎我”表它并非只来源于人。这从“不在乎我”的含义清楚可知。“不在乎我”，或不属于他，当论及“约瑟”所代表的主时，是指它并非只来源于人，而是来源于神性；因为神性预见、因而知道某个事物里面包含的东西。主在世时的确拥有预见和提供；这二者虽存在于人身里面，却来源于神性。但自祂得了荣耀之后，这些只来源于神性，因为这得了荣耀的人身就是神性。就其本身而言，这人身无非是从神性接受生命的一个形式；而主荣耀了的人身，或祂的神性人身，并非从神性接受生命的一个形式，而是那生命的实际内在存在；由此发出之物就是生命。这就是天使们对主所持的观念；但如今基督教会成员进入来世后，思想主时几乎都如同思想其他人，或说对主的概念如同对其他人的概念。他们不仅认为主与神性分离，尽管他们的确将神性归于祂；还认为祂与耶和华分离。此外，他们还认为主与从祂发出的那圣者是分离的。诚然，他们也说“一神”，但却思想三；并实际上将神性分为三。因为他们将神性划分为独立的位格，称每个位格为神，并将一个明晰的权属归于每个位格。因此，在来世，据说基督徒拜三位神，因为他们思想三位，无论他们如何谈论一位。
但那些曾是外邦人，并皈依基督教的人在来世只崇拜主；这是因为他们认为，这不可能是别的人，只能是那在世上将自己显为一个人的至高神，这至高神就是一个神性人。他们还认为，他们若没有对至高神的这种观念，就根本不可能有任何观念，因而不能思想神，进而不能认识祂，更不可能爱祂。
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10290.“耶和华对摩西说”表通过圣言从主而来的又一次的光照或启示和觉察。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说”当论及耶和华时，表示光照或启示和觉察，它表示光照或启示(可参看7019, 10215, 10234节)，它表示觉察(可参看1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2862, 3509, 5877节)；“摩西”是指圣言(6752, 7014, 7089节)。在圣言中，“耶和华”是指主(可参看9373节提到的地方)。由此明显可知，“耶和华对摩西说”表示通过圣言从主而来的光照或启示和觉察。
之所以表示这些事物，是因为主只通过圣言，而非其它方式与教会成员说话；因为祂在如此行时，就会发光使得此人能看见真理，还赋予他觉察力去觉察事情就是如此。然而，祂实现这一点的程度取决于此人对真理的渴望的性质；而对真理的这种渴望则取决于他对真理的爱。那些为了真理的缘故而热爱真理的人拥有光照或启示，那些为了良善的缘故而热爱真理的人则拥有觉察。至于何为觉察，可参看前文(483, 495, 521, 536, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1919, 2144, 2145, 2171, 2515, 2831, 5228, 5920, 7680, 7977, 8780节)。
但主通过一种活生生的声音，就是口中的话对摩西和众先知说话，好叫圣言能得以传播，其性质是这样：每一个细节都含有一个内义。这也是经上说这句话，即“耶和华对摩西说”的原因。洞察内义的天使不知道“摩西”是什么，因为人名并不进入天堂(10282节)。相反，他们觉察到的是圣言，而不是摩西；而动词“说”在他们那里转化为某种与内义一致的东西，因而在此转化为“被光照”和“觉察”。此外，在天使的观念或思维方式中，“说”和“晓谕”（saying and speaking）当论及通过圣言说话的主时，并没有别的理解。
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