5270.“都是七个荒年”表随之而来的真理的缺乏和看似剥夺。这从“（饥）荒”的含义清楚可知。“（饥）荒”是指认知的缺乏(参看1460, 3364节)，因而是指真理的剥夺。因为虚假会将真理驱逐到它们似乎不复存在的地步，这一点由“这干瘦又丑陋的母牛吃尽了那以先的七只肥母牛；它们全吞了下去，竟不知道它们吞了下去”，以及“细弱的穗子吞了那七个佳美的穗子”（41:4, 7, 20, 21, 24;参看5206, 5207, 5217节）来表示。这一切的含义，即一开始，真理会在属世层的这两个部分增多，但后来真理的缺乏如此之大，以至于好像它几乎不存在，是一个无人知道的奥秘，除非他被允许知道人的改造和重生是何性质。由于这是接下来的几节在内义上所论述的主题，故有必要三言两语前阐述一下。、
　　在人的改造过程中，他首先从圣言或教义学习真理，并将它们存在记忆中。无法被改造的人以为，一旦他学到真理，并将它们存在记忆中，就万事大吉了，没有什么可做的了；但他大错特错了。他所获得的真理必须被引入并联结于良善；但只要自我之爱和尘世之爱的邪恶仍留在属世人中，它们就无法被引入并联结于良善。一开始，这两种爱能起到引入这类真理的作用；但这些真理绝无可能与它们联结。因此，为了能实现与良善的联结，由这些爱所引入并保留在那里的真理必须先被驱逐，尽管它们实际上并未被驱逐，只是退到里面，结果看似不存在；这就是为何我们说“真理的看似剥夺”。一旦这一切发生，属世层就从里面接受光明，自我之爱和尘世之爱的邪恶则让步；并且它们在何等程度上让步，真理就在何等程度上得以恢复，被储存起来并联结于良善。在圣言中，人似乎被剥夺真理时的状态被称为“荒凉”，还被比作“晚上”，就是人在进入早晨之前所处的晚上；这就是为何在代表性教会，白天始于晚上（883节）。
　　

9414.“耶和华对摩西说”表主对那些局限于外在意义之人的教导。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说”当包括接下来构成教导的话时，是指教导(也可参看7186, 7241, 7267, 7304, 7380, 7517, 7769, 7793, 7825, 8041节)，教导来自主，因为在圣言中，“耶和华”表示主(参看1343, 1736, 1793, 2004, 2005, 2018, 2025, 2921, 3023, 3035, 5663, 6280, 6281, 6303, 6905, 8274, 8864, 9315节)；“摩西”是指在主和百姓之间充当媒介之物，因而是指在其外在神圣方面的圣言，因为这圣言充当媒介之物。摩西现在开始代表这个媒介，这一点从接下来的整个思路明显看出来。因为这百姓局限于圣言的外在或外层，结果，他们的敬拜是外在的，与任何内在事物分离(9380节)。像这样的人根本不可能与主有任何神圣的联系，更不用与祂结合了，除非通过一个媒介。下文(9419节)将详细解释这个问题。
　　这百姓局限于脱离内在意义的圣言外在意义，结果他们的敬拜同样是外在的，这一点从接下来的事件很明显地看出来。因为四十天之后，他们完全背弃了，去敬拜金牛犊而不是耶和华。也由于这个原因，那时摩西将石版从手中扔下来，摔碎了；后来他被吩咐另凿出两块石版，在上面再写上那些话；以此表示这百姓完全不愿领受来自诸如存在于天上的圣言的内在意义的任何教义，只愿意接受来自脱离内在意义的圣言外在意义，就是诸如当今在世上仍存在于他们中间的那种圣言的教义。这也解释了为何这百姓不再被称为“耶和华的百姓”，而是被称为“摩西的百姓”，如下列经文：
　　耶和华对摩西说，走，下去吧！因为你的百姓，就是你使他们从埃及地上来的，已经败坏了。(出埃及记32:7)
　　又：
　　耶和华对摩西说，去吧！你和百姓，就是你使他们从埃及地上来的，从这里上去。(出埃及记33:1)
　　也正因这个原因，后来他们从那山上被清除：
　　任何人都不可和你一同上来，整座山都不可见到人，在山前也不可叫羊群牛群吃草。(出埃及记34:3)
　　因为“西乃山”表示律法，或神性真理和圣言，就是诸如存在于天上的那种，因而也表示天堂(8399, 8753, 8793, 8805节)。摩西以前之所以代表总体上，也就是其内在意义和外在意义上的圣言，是因为那里所论述的主题是律法的颁布，律法的颁布表示总体上神性真理的揭示。这是揭示的开始，因为圣言中的其它一切内容都是后来写下的。