史威登堡神学著作
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5270.“都是七个荒年”表随之而来的真理的缺乏和看似剥夺。这从“（饥）荒”的含义清楚可知。“（饥）荒”是指认知的缺乏(参看1460, 3364节)，因而是指真理的剥夺。因为虚假会将真理驱逐到它们似乎不复存在的地步，这一点由“这干瘦又丑陋的母牛吃尽了那以先的七只肥母牛；它们全吞了下去，竟不知道它们吞了下去”，以及“细弱的穗子吞了那七个佳美的穗子”（41:4, 7, 20, 21, 24;参看5206, 5207, 5217节）来表示。这一切的含义，即一开始，真理会在属世层的这两个部分增多，但后来真理的缺乏如此之大，以至于好像它几乎不存在，是一个无人知道的奥秘，除非他被允许知道人的改造和重生是何性质。由于这是接下来的几节在内义上所论述的主题，故有必要三言两语前阐述一下。、
在人的改造过程中，他首先从圣言或教义学习真理，并将它们存在记忆中。无法被改造的人以为，一旦他学到真理，并将它们存在记忆中，就万事大吉了，没有什么可做的了；但他大错特错了。他所获得的真理必须被引入并联结于良善；但只要自我之爱和尘世之爱的邪恶仍留在属世人中，它们就无法被引入并联结于良善。一开始，这两种爱能起到引入这类真理的作用；但这些真理绝无可能与它们联结。因此，为了能实现与良善的联结，由这些爱所引入并保留在那里的真理必须先被驱逐，尽管它们实际上并未被驱逐，只是退到里面，结果看似不存在；这就是为何我们说“真理的看似剥夺”。一旦这一切发生，属世层就从里面接受光明，自我之爱和尘世之爱的邪恶则让步；并且它们在何等程度上让步，真理就在何等程度上得以恢复，被储存起来并联结于良善。在圣言中，人似乎被剥夺真理时的状态被称为“荒凉”，还被比作“晚上”，就是人在进入早晨之前所处的晚上；这就是为何在代表性教会，白天始于晚上（883节）。
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3628.关于这些问题，我已通过大量经历获得指教。事实上，我被教导，不仅属于人类心智，即属于其思维和情感的事物对应于天堂从主那里所获得的属灵和属天事物，而且总体上的整个人和具体地存在于他里面的一切事物，也相对应，以至于就连最小的部位，甚至一个部位的最小成分，都无不相对应。这样的经历还教导我，人从这种对应关系存在并不断保持存在；而且，除非人与天堂，并经由天堂与主，因而与先于自身之物，并经由这在先之物而与首先者或最初之物存在这样一种对应关系，否则他甚至刹那间就不会继续存在，而是化为乌有。
如前所述，总有两种力将一切事物保持在自己的联系和形式中，即：从外部作用的一种力和从内部作用的一种力；在这两种力中间的，是被它们保持在联系和形式中的物体本身。就其每一个部位，甚至最微小的部位而言，人也是如此。众所周知，周围的大气通过它们的恒压或施压，因而通过它们的作用力而保持整个身体联结。作为空气进入肺部的大气则将两个肺保持在它们的联系和形式中，同样将它的器官，也就是耳朵，及其为空气变化而设计的形式保持在它们的联系和形式中，这也是众所周知的。人们还知道，更微妙的以太大气以同样的方式维持内部联系，因为它通过皮肤的所有毛孔自由地流入，并利用几乎一样的气压或施压，因而利用作用力而将整个身体的内脏都完整地保持在它们的形式中。这种更精细的大气也将自己的器官，就是眼睛，及其为这种以太大气的变化而装备的形式保持在联系和形式中。除非对应于这些的内力对外力起反作用，从而将居间形式保持在联系和平衡中，否则居间形式一刻也不会存在。由此明显可知，任何事物若要存在并保持存在，都必须有这两种力。
从内部流入并行动的力源于天堂，并经由天堂源于主，它们拥有生命在里面。这一点从听觉器官很清楚地看出来：如果没有内部变化，也就是生命的变化，并且外部变化，也就是空气的变化与之相对应，我们永远都不会听见任何东西。这一点也可从视觉器官清楚看出来：如果没有内部的光，也就是生命之光，并且外部的光，也就是阳光与之相对应，我们永远都不会看见任何东西。人体的其它所有器官和肢体都是这种情况：既有从外部作用的力，它们是属世的，本身没有任何生命；也有从内部作用的力，它们本身拥有生命。这些力将一切器官都联结在一起，使它们存活，并照着为了功用而赋予它们的形式的性质而如此行。
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