史威登堡神学著作
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5270.“都是七个荒年”表随之而来的真理的缺乏和看似剥夺。这从“（饥）荒”的含义清楚可知。“（饥）荒”是指认知的缺乏(参看1460, 3364节)，因而是指真理的剥夺。因为虚假会将真理驱逐到它们似乎不复存在的地步，这一点由“这干瘦又丑陋的母牛吃尽了那以先的七只肥母牛；它们全吞了下去，竟不知道它们吞了下去”，以及“细弱的穗子吞了那七个佳美的穗子”（41:4, 7, 20, 21, 24;参看5206, 5207, 5217节）来表示。这一切的含义，即一开始，真理会在属世层的这两个部分增多，但后来真理的缺乏如此之大，以至于好像它几乎不存在，是一个无人知道的奥秘，除非他被允许知道人的改造和重生是何性质。由于这是接下来的几节在内义上所论述的主题，故有必要三言两语前阐述一下。、
在人的改造过程中，他首先从圣言或教义学习真理，并将它们存在记忆中。无法被改造的人以为，一旦他学到真理，并将它们存在记忆中，就万事大吉了，没有什么可做的了；但他大错特错了。他所获得的真理必须被引入并联结于良善；但只要自我之爱和尘世之爱的邪恶仍留在属世人中，它们就无法被引入并联结于良善。一开始，这两种爱能起到引入这类真理的作用；但这些真理绝无可能与它们联结。因此，为了能实现与良善的联结，由这些爱所引入并保留在那里的真理必须先被驱逐，尽管它们实际上并未被驱逐，只是退到里面，结果看似不存在；这就是为何我们说“真理的看似剥夺”。一旦这一切发生，属世层就从里面接受光明，自我之爱和尘世之爱的邪恶则让步；并且它们在何等程度上让步，真理就在何等程度上得以恢复，被储存起来并联结于良善。在圣言中，人似乎被剥夺真理时的状态被称为“荒凉”，还被比作“晚上”，就是人在进入早晨之前所处的晚上；这就是为何在代表性教会，白天始于晚上（883节）。
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9.天使出于其智慧走得更远。他们说，不仅一切良善和真理皆来自主，而且一切生命也来自主。他们以此确认这一点，即：任何事物都不可能源于它自己，只能源于某种先于它自己的事物；因而一切事物皆源于一个“首先的”，他们称这“首先的”为一切事物之生命的存在。一切事物以同样的方式持续存在，因为持续存在就是不断存在；凡物若不藉着中间物与那首先的保持联系，必瞬间瓦解，完全消散。他们还说，生命的源头只有一个，人的生命是由此而来的一股溪流，若非不断凭它的源头持续存在，必立刻枯竭。
他们又说，从这生命的独一源头，也就是主所发出的，无非是神性良善与神性真理；这神性良善与神性真理照各人对它们的接受而影响各人。那些在信仰和生活上接受它们的人在它们里面发现天堂，而那些弃绝或窒息它们的人则将它们变为地狱；因为他们将良善变为邪恶，将真理变为虚假，从而将生命变为死亡。他们又以此确认一切生命皆来自主的事实，即：宇宙万物都与良善并真理有关，人之意愿的生命，也就是其爱之生命，与良善有关；人之理解力的生命，也就是其信的生命与真理有关。既然一切良善与真理都从上头来，那么可知，一切生命也必从上头来。这就是天使的信仰，所以他们拒绝因他们所行的良善而送上的一切感谢，并且若有人将良善归于他们，他们就会生气并收回。
他们感到惊讶的是，有人竟然相信他凭自己变得智慧，或凭自己行善。为自己的缘故行善，他们并不称之为良善，因为它是凭自我而行的。为良善的缘故行善，他们称之为来自神性的良善；他们说，正是这良善构成天堂，因为这良善就是主。
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