5280.“便不觉得这地先前的丰收了”表对先前存在的真理将在那里存在没有丝毫觉察。这从“觉得”、“丰收”和“地”的含义清楚可知：“觉得”是指觉察；“丰收”是指增多的真理，如前所述（5276, 5278节）；“地”，即此处的埃及地是指属世心智，如前所述（5276, 5278, 5279节）。由此明显可知，“便不觉得这地先前的丰收了”表示对先前存在的真理将在属世层中存在没有丝毫觉察。
　　本节论述的主题是荒凉的最后状态，这时所经历的是就在重生之前到来的绝望；由于这是本节所论述的主题，故必须说一说它的性质。每个人都必须被改造，新生或重生，以便他能进入天堂，因为“人若不重生，就不能见神的国”(约翰福音3:3,5,6)。人生在罪中，这罪随着它沿着长长的家系从父母、祖父母和列祖那里传下来而增加，并变得具有遗传性，因而被传给后代。凡出生的人都生在众多如所描述的那样逐渐增加的遗传之恶中，以致他无非就是罪；因此，他若不重生，仍全然留在罪中。但为叫人能重生，他必须先被改造，改造通过信之真理实现；因为他必须从圣言和取自圣言的教义学习何为良善。从圣言，或取自圣言的教义所获得的关于良善的知识被称为信之真理，因为一切信之真理皆源于良善，并流向良善，因为它们以良善为关注的目的。
　　这种状态首先到来，被称为改造的状态。教会里的大多数人都是在幼年到青春期这段时间被引入这个状态，然而却很少有人重生；因为教会里的大多数人学习信之真理，或关于良善的宗教知识，只是为了名声和地位，以及物质利益。当信之真理通过对这些事物的爱而被引入时，人不可能新生或重生，除非这爱被除去。因此，为了能除去这爱，此人被引入试探的状态。试探发生的方式如下：他对名声、地位和物质利益的爱被地狱团伙激活，因为该团伙渴望活在对这些事物的爱中。而与此同时，天使也激活对真理与良善的情感，这些情感自幼年时就在纯真的状态下被植入，后来从内在被储存起来，并为了这个特殊目的而得以保存。结果，恶灵与天使之间便发生冲突；这种冲突在人里面被他感觉为试探；由于此时的冲突涉及真理与良善，所以最初所灌输的真理可以说被恶灵所注入的虚假驱逐，以致它们不再出现或看不见了，如前所述(5268-5270节)。这时，由于此人允许自己重生，于是主便经由一种内在途径将良善所放射的真理之光引入属世层；在这光中，真理以其适当次序在那里得以恢复。
　　这就是正经历重生之人的情形；不过，如今很少有人被允许进入这种重生状态。只要允许它发生，所有人的确开始通过他们在属灵生命的真理与良善上所接受的教导而被改造；不过，他们一到青春期，就容许世界分散他们的注意力。于是他们就转到地狱灵那一边，而地狱灵则使他们逐渐远离天堂；这些灵人使他们远离得如此彻底，以致他们几乎不再相信天堂的存在。因此，这些人不会被引入任何属灵试探，因为他们若被引入，必要屈服、垮掉；在这种情况下，他们末后的景况比先前更不好了(马太福音12:45)。由此可见，此处内义所包含的东西，即改造的状态和重生的状态是何性质。但本节描述的是试探的最后状态，也就是绝望的状态，如刚才所述(5279节)。
　　

4180.“若不是我父亲的神，亚伯拉罕的神，就是以撒所敬畏的，与我同在”表若不是神性和神性人身。这从“我父亲的神”、“亚伯拉罕的神”、“以撒所敬畏的”的含义清楚可知：当论及主时，“我父亲的神”是指良善方面的神性，“圣父”是指神性良善，“圣子”是指神性真理(2803, 3704节)，在此是指每种本质的神性良善；“亚伯拉罕的神”是指被称为神性本质的神性本身，因为亚伯拉罕代表神性本身方面的主(2011, 3439节)；“以撒所敬畏的”是指神性人身。经上之所以用“敬畏的”这个词，是因为它所表示的是神性真理。因为对那些未处于良善的人来说，神性真理含有害怕、恐惧、惊恐在里面，不像不会使人害怕的神性良善。在本章后面出现的这个词意思也一样：
雅各就指着他父亲以撒所敬畏的起誓。（创世记31:53）
由于现在拉班已经与雅各分离，也就是说，居间或中间良善与神性良善分离，所以拉班处于这种状态：他想加害，这一点从论到拉班的事明显看出来。正因他的状态是这样，所以经上才说“以撒所敬畏的”。谁都能看出，“以撒所敬畏的”表示以撒的神，还能看出，拉班处于这种状态。以撒代表主的神性人身，尤其代表该人身的神性理性(参看1893, 2066, 2072, 2083, 2630, 3012, 3194, 3210, 3704节)。
就前面所说出自主的神性真理含有恐惧在里面，不像神性良善而言，情况是这样：从主所发出的神圣本身拥有神性良善与神性真理在里面。这些不断从主发出，是闪耀在诸天堂的光之源头，因而是闪耀在人类心智中的光之源头。因此，它们就是智慧和聪明的源头，因为这些就存在这光里面。但这光或智慧和聪明照众人的接受方式而感染他们。那些陷入邪恶的人不接受神性良善，因为他们没有爱或仁；事实上，一切良善都是爱和仁的显现。然而，神性真理甚至能被恶人接受，不过仅被他们的外在人接受，不被他们的内在人接受。
这就像出自太阳的热和光。属灵之热是爱，因而是良善；而属灵之光是信，因而是真理。当接受太阳的热时，树和花就会生长，长出叶子，开花、结果或种子。这一切发生在春夏时节。然而，当不接受太阳的热，只接受光时，什么东西也不长，而是万物萧条，如秋冬时节的情形。这同样适用于出自主的属灵之热和光。人若如春夏一般，便会接受从爱与仁所流出的良善，并结出果子；但若如秋冬一般，就不会接受爱与仁所流出的良善，因此结不出果子。然而，他仍能接受光，也就是说，仍能知道信仰或真理的事。冬光具有和夏光同样的效果，因为它也产生五彩缤纷的景象，使它们显眼，和夏光一样。但不同之处在于，它没有渗透到内层，因为它里面没有热，因而万物无法生长。
因此，只接受光，不接受良善，就如同物体不接受热。仅仅外在形式和这形式的美丽从光被接受，以致它们里面是冷的；当里面是冷的时，它们就都不活跃，当光照进来时，可以说看上去就像畏缩和战栗。这就是那些在活物中造成害怕、恐惧、惊恐的。这种对比能使人在某种程度上理解恶人所体验的害怕、恐惧、惊恐的性质。也就是说，这些感觉不是神性良善的产物，而是神性真理的产物；当人们不接受神性良善，却接受神性真理时，它们就会出现。这种对比也能使人理解，缺乏良善的神性真理无法渗透到内层，而是仍附着于最外层，也就是附着于外在人，主要附着于属外在人的感官部分。不仅如此，它还使人理解人有时在外在形式上看起来很漂亮，但在内在形式上却污秽可憎。由此也可以看出许多人当中信仰的性质，他们声称信就得救，无需善行或好行为，也就是没有善意和好行为。
神性真理从主的神性人身发出，而不是从神性本身发出。这是一个奥秘，至今尚未公开。这个奥秘的含义如下：在主降世之前，神性本身就流入整个天堂；由于那时天堂大部分是由属天之人，也就是那些处于爱之良善的人组成，所以神全能的流注提供了照耀在天上的光，以及伴随这光的智慧和聪明。但人类远离爱与仁的良善后，那光就不再可能经由天堂被提供了，因而智慧和聪明也不可能深入到人类这里。由于这个原因，为了人类能得救，主有必要来到世上，使祂自己里面的人身变成神性，以便就其神性人身而言，祂也能变成神性之光，从而光照整个天堂和整个世界。祂自永恒就是光本身，因为穿越诸天堂的神性本身就是那光的源头。正是神性本身披上人身，使这人身变成神性；一旦这人身变成神性，祂由此不仅能将光带给属天天堂本身，还能带给属灵天堂，也能带给人类，人类曾接受、现仍接受良善，也就是对主之爱和对邻之仁里面的神性真理。这明显可见于约翰福音:
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12-13)
综上所述，清楚可知约翰福音中的这些话是什么意思：
太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。那光是真光，照亮一切生在世上的人。(约翰福音1:1-4,9等)
“道”（即圣言）在此表示神性真理。然而，主就两个本质而言，都是神性良善，神性真理从祂发出(参看3704节)。因为神性良善无法被任何，甚至任何天使接受，只能被主的神性人身接受，这就是约翰福音中这些话的意思：
从来没有人见过神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18）
但神性真理能被接受，尽管只是形式上有可能存在于接受者当中。神性良善能居于这神性真理里面，只是因接受而方式各不相同。
当人读到“若不是我父亲的神，亚伯拉罕的神，就是以撒所敬畏的，与我同在”这些话时，这就是呈现在天使脑海中的奥秘。由此明显可知，圣言及其每个细节里面含有多少天堂的成分，尽管这些成分无一显现在字义中；还可知与人的智慧相比，天使智慧多么优越；天使能意识到最深层的奥秘，而人甚至不知道圣言竟然还包含什么奥秘。所到的这些事还只是极少数，因为天使在这些奥秘中看见并感知到无数细节。事实上，与这少数奥秘相比，天使能看到无穷无尽的细节，而这些细节根本无法在此说出来，因为人类的语言不足以表达它们，人类心智也不能接受它们。