史威登堡神学著作

属天的奥秘 #5291

5291.“征收埃及

5291.“征收埃及地的五分之一”表那要被保存,然后储存起来的。这从“征收五分之一”的含义清楚可知,此处“征收五分之一”含有和什一税或什一奉献,即征收十分之一差不多的意思。在圣言中,“什一税”表示保存余剩,而保存余剩就是聚敛良善与真理,然后把它们储存起来。因为余剩就是储存在内层人里面的良善与真理(参看468, 530, 560, 561, 661, 1050, 1906, 2284, 5135);在圣言中,“什一税”表示余剩(参看576, 1738, 2280);“十”也是(1906, 2284节);因此,“五”同样是,这个数字是十的一半。在圣言中,数字的一半或两倍和这个数字本身具有同样的含义。如“20”与“10”意思一样,“4”和“2”意思一样,“6”和“3”意思一样,“24”和“12”意思一样,等等。相乘后的数字也具有同样的含义,如“100”或“1000”和“10”的意思一样,“72”,以及“144”和“12”意思一样。因此,仅从相乘的简单数字就能看出复合数字里面包含什么;因为复合数是这些简单数的乘积。同样,更简单的数字里面包含什么,也能从它们的整数看出来。如“5”就能从“10”看出来,“2.5”从“5”可以看出来,等等。一般来说,要知道,倍数(即相乘后的数字)和它们的因数(即相乘的简单数字)意思一样,只是更充分、完全;而商(即除开以后的数)与它们的复数(即被除数和除数)意思一样,只是不那么完全。

  关于“5”这个具体数字,这个数字具有双重含义。首先,它表示一点或少量,因而表示某种事物;第二,它表示余剩。相对于表示大量的数字,即“1000”、“100”,因而“10”来说,它表示一点或少量。“1000”和“100”表示大量(参看2575, 2636);因此“10”也是(3107, 4638节)。正因如此,“5”表示一点或少量,以及某种事物(649, 4638节)。当与“10”有关时,“5”表示余剩,因为在这种情况下,“10”表示余剩,如前所述。事实上,在圣言中,一切数字都表示真实事物(参看575, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 4670, 5265节)。

  凡不知道圣言拥有一个并未显现在文字中的内义之人,都因圣言中的数字表示真实事物而感到大为惊讶。他惊讶的主要原因是,他无法通过数字形成任何属灵观念;而事实上,天使所知的属灵观念就呈现为数字(参看5265节)。诚然,他或许与数字相对应的观念或真实事物是什么;但这种对应关系的源头仍向他隐藏;如“12”与信的全部事物的对应关系的源头,“7”与神圣事物的对应关系的源头,以及“10”、“5”与主储存在内层人里面的良善和真理的对应关系的源头,等等。即便如此,如果人们简单地知道这种对应关系的存在,并凭这种对应关系知道圣言中的每个数字皆表示灵界中的某个事物,因而被赋予他们的神性之物就隐藏在他们里面,这就足够了。

  以下面提到“5”的经文为例;如主在马太福音(25:14及以后)中的比喻:一个人要往外国去,便把他的家业交在他仆人手里;给了第一个仆人五千银子,第二个二千,第三个一千。那领五千的仆人随即拿去做买卖,另外赚了五千;那领二千的也照样另赚了二千;但那领一千的却将主人的钱藏在地里。思维没有超越字义的人只知道这许多数字,即五、二、一,凑起来只是为了编织寓言故事,并不涉及更多东西;而事实上,这些数字本身就包含某个奥秘在里面。“那领五千银子的仆人”表示那些已经领受从主而来的良善与真理,因而已经接受余剩的人;“那领二千的”表示那些在生命后期已将仁联结于信的人;“那领一千的”表示那些接受无仁的唯信之人。论到这第三个仆人,经上说:“他将主人的银子藏在地里”;因为他所拥有的“银子”在内义上表示系信之真理的真理(参看1551, 2954节);无仁之信不能获利,或结出果实。这些就是这些数字所包含的事物。

  其它比喻也一样,如路加福音(19:12及以后)中的比喻:有一个人往辽远的地区去得国,便交给他仆人十锭银子,吩咐他们用来作生意,直等他回来。当他回来时,头一个说:“主啊,你的一锭银子已经赚了十锭。”主人对他说:“好!良善的仆人,你既在最小的事上有忠心,可以有权柄管十座城。”第二个说:“主啊,你的一锭银子已经赚了五锭。”主人也对他说:“你也可以管五座城。”第三个把他的一锭银子包在手巾里存着。可主人却说:“夺过他这一锭来,给那有十锭的。”此处“十”和“五”同样表示余剩,“十”表示更多,“五”表示少许。把他的一锭银子包在手巾里存着的那个人描述了那些获得信之真理,却没有将它们与仁之良善联结起来,以致这些真理根本没有获利或结出果实的人。

  主提及这些数字的其它地方也一样,如被请赴筵席的人说:“我买了五对牛,要去试一试”(路加福音14:19);财主对亚伯拉罕说:“我有五个弟兄”;可以派个人警告他们,免得他们也来到这痛苦的地方(路加福音16:28);十个童女,五个聪明的,五个愚拙的(马太福音25:1-13);主的这些话同样如此:“你们以为我来,是叫地上太平吗?我告诉你们:不是,是要有分裂;从今以后,一家五个人将要分裂:三个对两个,两个对三个”(路加福音12:51,52)。历史记述所给出的以下细节也包含这类数字,即:主用五个饼、两条鱼使五千人吃饱,并吩咐他们一百一排,五十一排地坐下;他们吃了后,把零碎收拾起来,装满了十二个篮子(马太福音14:15-21;马可福音6:38及以后;路加福音9:12-17;约翰福音6:5-13)。

  由于这些细节都是历史,所以人们很难相信它们里面所包含的数字竟然具有灵义。也就是说,人数“五千”具有灵义;饼数“五”,以及鱼数“二”也具有灵义。一起坐下来的人数,即一百和五十各自也有一个灵义;最后盛零碎的篮子数,即“十二”同样有灵义。虽然看上去令人难以置信,但每个细节却含有某个奥秘。因为每个细节都是按天意发生的,以便它们能代表神性事物。

  在以下经文中,“五”也表示灵界中具有类似性质的事物,它在两种意义,即正面意义和反面意义上都对应于这类事物。以赛亚书:

  其间所剩下的穗子,好像橄榄树被摇了,在最高的树梢上只剩两三个果子,在多果树的旁枝上只剩四五个果子。(以赛亚书17:6)

  当那日,埃及地必有五城的人说迦南的方言,又指着万军之耶和华起誓。(以赛亚书19:18)

  一人叱喝,必令千人逃跑;五人叱喝,你们都必逃跑。以致剩下的,好像山顶的旗杆,冈上的大旗。(以赛亚书30:17)

  启示录:

  第五位天使吹号,我就看见一个星从天落到地上,有无底坑的钥匙赐给他。有蝗虫从烟中出来,并且吩咐它们说,不许它们杀死额上没有神印记的人,只叫他们受痛苦五个月。(启示录9:1,3-5,10)

  这就是有智慧的心思。那七头就是七座山,就是女人所坐的地方。又是七位王。五位已经倾倒了,一位还在,一位还没有来到。他来的时候,必须暂时存留。(启示录17:9-10)

  在以下地方,数字“五”具有同样的代表意义:要照着岁数,从一月到五岁,从五岁到二十岁给男人和女人估价(利未记27:1-9)。又,若把田赎回,要加上五分之一部分(利未记27:19)。若要赎这十分之一,要加上五分之一部分(利未记27:31)。要用五舍客勒银子赎回多余的头生之人(民数记3:46 到最后)。头生的不洁净牲畜要加上五分之一部分赎回(利未记27:27)。要加上五分之一部分作为所犯罪孽的罚款(利未记22:14;27:13,15;民数记5:6-8)。人若偷了一只公牛或绵羊,无论是宰了,是卖了,他就要以五只母牛赔一只公牛,四只绵羊赔一只绵羊(出埃及记22:1)。

  数字“五”含有属天的奥秘,“十”也是,这一事实从列王纪上中所提到的基路伯明显看出来:

  所罗门在内殿用橄榄木做两个基路伯,各高十肘。一个基路伯的一个翅膀长五肘,那基路伯的一个翅膀也长五肘;从这翅膀尖到那翅膀尖,共有十肘;那一个基路伯也是十肘。两个基路伯的尺寸、形像都是一样。(列王纪上6:23-27)

  这一事实从圣殿周围的铜盆,从灯台也能明显看出来,对此列王纪中记着说:

  五个盆座安在殿的右边;五个放在殿的左边。内殿前的灯台五个在右边,五个在左边。(列王纪上7:39, 49)

  铜海从这边到那边有十肘,高五肘,围三十肘。(列王纪上7:23)

  规定这一切是为了数字“十”和“五”,以及“三十”能表示神圣事物,尽管从几何学的角度来看,周长的数字与直径并不相符;但从属灵的角度来看,它涉及这个器皿的边所表之物。

  在灵界,一切数字皆表示真实事物;这一点从以西结书中所用到的数字很明显地看出来,那里描述了新地、新城、新殿,以及天使所量的详细尺寸(参看以西结书40-43, 45-49章)。这些章节所用到的数字所描述的,几乎都是神圣事物;因此,人若不知道这些数字包含什么,对包含在其中的奥秘几乎一无所知。那里出现了数字10和数字5(以西结书40:7,11,48;41:2,9,11-12;42:4;45:11,14),另外还出现了这些数字的乘积,即25、50、500、5000。从这些章节中的细节明显可知新地、新城、新殿表示主在天上的国度,因而表示祂在地上的教会。

  之所以在此将提到数字“五”的这些例子收集在一起,是因为本节和接下来的几节论述的主题是埃及地,在七个丰年,要征收埃及地五分之一的粮食,收存起来以应付将来的荒年。这表明“五分之一”表示主储存在人里面的良善与真理,主将它们保存在这人里面,以备将来饥荒之时,也就是良善与真理缺乏、剥夺之时所用。因为若非主将这类良善与真理储存在人里面,就没有在试探和消磨的状态下将他提升上来的任何东西,因而没有使他有可能重生的任何东西;以致他到了来世没有任何得救的手段。


属天的奥秘 #10407

10407.“把它铸

10407.“把它铸成一只牛犊”表照着这个民族的爱之快乐。这从“一只牛犊”和“铸”的含义清楚可知:“一只牛犊”是指外在或属世良善,如下文所述;“铸”是指为支持外在的爱所执行的敬拜,如刚才所述(10406节)。由于本章论述的主题是以色列民族,这个民族的兴趣在于外在事物,而非内在事物,因而被外在的爱主宰,所以才说“照着这个民族的爱之快乐”。“牛犊”因是一个偶像,故表示这种快乐。
  处于代表性敬拜的古人知道各种动物或活物表示什么;因为每种动物或活物都有自己的灵义,它们照着这灵义而出现在天堂里,因而照着灵义在圣言中被提及,也照着灵义被用于燔祭和祭祀。“牛犊”表示外在人或属世人里面的纯真和仁爱的良善(9391, 9990, 10132节);但当纯真和仁爱的良善不存在时,如那些兴趣在于外在事物,不在内在事物之人的情形,“牛犊”就表示感官层面上的属世快乐,也就是属于人自己的愿望、欲望、自我之爱和尘世之爱的一种快乐。这种快乐就是存在于那些兴趣在于外在事物,而不在于内在事物的人身上的快乐,也是他们所敬拜的快乐;因为人会敬拜他爱之胜过一切的东西。诚然,他们说,他们拜的是创造一切的神,或宇宙之神,但他们只是在嘴上说,不是从心里说的。像这样的人就由那些敬拜铸造的牛犊之人来表示。
  埃及人比其他所有人都更是这样。他们因比其它所有民族都更掌握对应和代表的知识,所以为自己制造了各种偶像,这从保存至今的埃及偶像明显看出来。但他们的主要偶像是牛犊,他们愿意这牛犊表示他们在敬拜中的外在良善。然而,当他们比其它民族都更精通的对应和代表的知识沦为邪术时,这牛犊就取了反面意义,也就是说,表示属于外在的爱的快乐。当一只牛犊被放在他们的圣殿,当作神明被敬拜时,它表示以敬拜来表达的这种快乐。
  由于以色列民族将这种偶像崇拜行为从埃及带出来,所以就他们的牛犊而言,当他们拜一只牛犊为神明时,这牛犊就表示属于他们的爱并以敬拜来表达的快乐。至于他们的爱是何品质,这可从前面(10396节)提到的地方所作的说明看出来。因为他们那时和如今一样,比其他所有人都更被自我之爱和尘世之爱主宰。众所周知,如今他们被一种最世俗的爱主宰,因为他们爱银爱金不是为了任何功用,而是为了银子、金子本身,这种爱是最世俗的,因为它是肮脏的贪婪。对他们来说,自我之爱不是显而易见的,而是藏在他们心里,如所有贪得无厌之人通常的情形。这也是众所周知的,即:他们没有对邻舍的爱;人越缺乏对邻之爱,自我之爱就存在于他里面。由此可见亚伦为这个民族所铸的牛犊表示什么。
  下列经文中的“牛犊”所表相同,耶利米书:
  埃及是肥美的母牛犊,但出于北方的毁灭来到了!她中间的雇佣好像圈里的肥牛犊。(耶利米书46:20, 21)
  诗篇:
  他们在何烈山造了牛犊,叩拜铸像;他们将荣耀变成那吃草的牛像。(诗篇106:19, 20)
  何西阿书:
  现今他们罪越犯越多,用银子照自己的聪明为自己制造铸像,就是偶像,完全是匠人的工作。对他们说,那些献人祭的人亲吻牛犊。(何西阿书13:2)
  以赛亚书:
  野牛和它们、牛犊和公牛壮牛要一同下来;他们的地要喝醉了血;他们的尘土因脂油肥润。(以赛亚书34:7)
  同一先知书:
  坚固城变为凄凉,成了撇下离弃的居所,像旷野一样;牛犊必在那里吃草,在那里躺卧,并吃尽其树枝。它的庄稼必枯萎。(以赛亚书27:10, 11)
  诗篇:
  求你叱喝万民牛犊当中芦苇的野兽和壮牛群,践踏银块。他们已经赶散万民。(诗篇68:30)
  耶利米书:
  我必把那些违犯我的约的人交出去;他们没有履行在我面前和我立约的话,就是他们把牛犊劈开两半,好从两半中间经过时立下的;就是犹大的首领、耶路撒冷的首领、宫中的臣宰、祭司和从牛犊两半中间经过的这地的众民。我必将他们交在仇敌手中,他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书34:18-20)
  何西阿书:
  他们立君王,却不由我;他们立首领,我却不知道。他们用金银为自己制造偶像,以致被剪除。撒马利亚啊!你的牛犊已经离弃你。这牛犊出于以色列,是工匠所造的,并不是神!撒马利亚的牛犊必被打碎。(何西阿书8:4-6)
  这些经文的解释可参看前文(9391节)。
  

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