史威登堡神学著作
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5360.“七个荒年就开始来了”表随后的荒凉状态。这从“年”和“（饥）荒”的含义清楚可知：“年”是指状态(参看482, 487, 488, 493, 893节)；“（饥）荒”是指对真理与良善的认知的缺乏(1460, 3364节)，因而是指荒凉。饥荒之所以表示这种缺乏或荒凉，是因为属天和属灵的良善无非是良善和真理。这些就是喂养天使和灵人的食物，是他们饿了时想吃，渴了时想喝的东西；因此，物质的食物也与它们相对应。饼对应于属天之爱，酒对应于属灵之爱，属于饼或食物，或属于酒或喝的的一切事物都是如此。所以，当缺乏这些滋养时，就会有一种“饥荒”；在圣言中，这种“饥荒”被称为“荒凉”和“荒废”，缺乏真理时是荒凉，缺乏良善时是荒废。
在圣言的许多经文中，经上论述了这种荒凉和荒废；在那里，它们被描述为地、国、城、族和民的荒凉。这种情形还被冠以“倒空”、“除灭或剪除”、“完结或终结”、“旷野”、“空虚”等名称；而这种状态本身被称为“耶和华的大日”、“祂发怒和报仇的日子”，以及“黑暗和幽暗”、“密云和幽冥”的日子、“察罚或追讨的日子”，还有“地要灭亡的日子”，因而是“末日”和“审判之日”。但人们因不明白圣言的内义，故至今还以为它是指地将要灭亡时的日子，那时复活和审判才开始发生。殊不知，“日子”在这些经文中表示一种状态，“地”表示教会；因此，“地将要灭亡时的日子”表示当教会将要走向终结之时的状态。故当在圣言中描述这种灭亡时，经上也会描述“新地”，“新地”表示一个新教会。关于这“新地新天”，可参看前面所述（1733, 1850, 2117, 2118e, 3355e, 4535节）。严格来说，“荒废”和“荒凉”表示并描述了在新教会的状态之前到来的教会的最后状态。不过，荒凉和荒废也用来描述在人的重生之前到来的状态；这种状态在此由“七个荒年”来表示。
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4065.“并借着我们父亲的，得了这一切的财富”表主将它赋予自己。这从“得了财富”的含义清楚可知，“得了财富”是指赋予祂自己。因为就至高意义而言，这句话论及主，主决不会从别人那里取得任何良善与真理，而只从祂自己那里取得。诚然，与祂来自母亲的人身有关的其它良善作为一种手段而服务于祂；因为表示这种良善的拉班是利百加，就是雅各母亲的哥哥。不过，祂通过居间良善为自己所获得的那些事物，被祂用来凭自己的能力将其属世层变成神性。从一种手段中为自己获得某种事物是一回事，通过一种手段为自己获得某种事物是一回事。主之所以通过一种手段获得良善，是因为祂生而为人，从母亲那里所得来的某种遗传物是要被逐出的。然而，祂并非从这种手段中获得任何事物，因为祂从耶和华成孕，从耶和华而拥有神性。所以，祂将祂使之变成神性的一切良善与真理都赋予自己。因为神性本身不需要任何人，甚至不需要这居间良善，除非祂愿意一切事物要照着次序成就。
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